魏晋玄学的根本依据就是三玄，三玄指的是《庄子》、《老子》、《周易》。

释义

（1）魏晋玄学家对《老子》、《庄子》和《周易》三书的合称。道教亦沿用之。北齐颜之推《颜氏家训·勉学》：“洎于梁世，兹风复阐。《庄》、《老》、《周易》，总谓三玄。”《隋书·隐逸传·徐则》：“﹝则﹞善三玄，精於议论。”

（2）指日、月、星。《云笈七签》卷五十：“天有三玄，谓日、月、星也。”

（3）佛家语。谓三种奥义。临济宗禅师宣扬教旨，一句中有三玄，一玄中有三要，总称九带。《续灯录·东京华严普孜禅师》：“师为人清秀杰出，唱临济下三玄九带，造曹洞五位十玄，皆妙得其家风要旨，学既该博，故凑泊者望其津涯而已。”金赵沨《仙和尚坐脱》诗：“桶底脱时无一物，机轮转处有三玄。”

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要义

到了魏晋南北朝时，为了反对当时已经僵化的象数之学和制造出无数假孝廉、假道学的名教，思想家们从《庄子》、《周易》、《老子》中汲取营养，开创了玄学一派。

"不易、变易、简易"——义理之《易》

汉代的象数之学，到了魏晋的时候，发生了很大的变化。象数学是用比较固定的模式来做判断的。比如说乾卦，乾卦代表刚健，拿一个动物来比喻，就是马，因为马是非常刚健的。于是就固定了下来，后来乾卦的代表就是马，别的都不行。相应的，坤卦代表柔顺，拿一个动物来比喻，就是牛，因为牛是非常柔顺的，后来也固定了下来，坤卦的代表就是牛，别的都不行。到了魏晋的时候，人们就认为这样一种象数学太死板，学习《周易》主要应该把握它的易理，而不是这些呆板的象数。

当时有一个著名的思想家，叫做王弼，他就批判这个象数学，说，乾卦为健，所有刚健的东西都可以来代表乾，何必一定是马呢？坤卦代表了所有温柔的东西，所有柔顺的东西都可以代表坤，何必一定要用牛呢？他认为象数学是有局限性和机械性的，研究卦象的时候只要把握它的精神是刚健、是柔顺，就可以了。所以他一扫象数之学，提倡要得意。在方法上，就提出得意要忘象、得意要忘言，因为如果你停留在象和言上就不可能把握它的意，要得意就不能仅仅停留在语言和卦象上。这就形成了中国文化一个非常重要的转折，由强调象转而强调意，玄学也就随之产生了。

那我们再来谈《周易》，玄学家抛弃了汉代的象数易学，重视发掘《周易》蕴涵的深刻道理，提倡义理的易学。

玄学家认为易这个词，其实包含了三层意义：不易、变易、简易。不易是什么呢？不易是指一个根本的秩序和原则，所以《系辞》里面一开始就讲，天地上下确定了，那么这个世界也就确定了，这就是一种不易。但是，这种不易又不是那种机械的固定的不易，而是在变化中的永恒。所以《周易》又讲了许多阴阳、刚柔等变化的过程，这就是变易。万物的变化虽然繁复，但天地却从不去干涉它，一切顺自然而发展，这就是简易。所以《系辞》里指出，简是天之德，易是地之德，简易是天地之大德。

另外，《周易》还包含了一种生生不息的品德。比如其中“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”的精神就对中国人影响很大。自强不息、厚德载物也都成了中国人追求的一种理想品格。

《周易》里面还有许多重要的思想，比如它特别强调一个时的概念。我们看到很多彖辞、象辞都在赞叹这个时，“时之义大矣”！强调与时偕行，也就是说时间变化了，我们也要跟着变化。它还强调一个中，中正平和，这跟后来《中庸》的思想也可以联系在一起。

总之，《周易》是中国许多根本思想的源泉，历代对《周易》的注释数不胜数，思想家们都通过对《周易》的注释来发挥自己的见解。

道法自然——《老子》的智慧

三玄里面的核心，就是老子的《道德经》了。《道德经》的核心就是自然无为，自然是强调尊重事物的本性，无为是强调不要以人的意志去干扰事物发展的方向，应该因势利导地去做。所以无为不等于无所作为，而是要积极地引导，是无为而无不为。