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原始佛教(Original Buddhism)。

释迦牟尼创教及其弟子相继传承时期的印度佛教,约为公元前6~前5世纪。佛陀的说教最初是口传的,为了便于记忆,采取偈颂的形式,后来编集为律经论三藏。原始佛教的基本教义是“四谛”、“八正道”和“十二因缘”,其核心内容是讲现实世界的苦难和解决苦难的方法。其次,又从缘起思想出发,提出了“诸行无常”、“诸法无我”和“涅槃寂静”的学说。后人把原始佛教的修持,概括为戒、定、慧三学、慈悲喜舍四无量心以及四念处四正断四神足五根、五力、七觉支等三十七菩提分法。

原始佛教的修持之道

在原始佛教中,什么是“诸行”,什么是“寂灭”?

  Aniccā vata sa khārā, uppādavayadhammino;

  Uppajjitvā nirujjhanti, tesa vūpasamo sukho.

  诸行确实乃无常,是生起与消散法,

  已生起的被止灭:这平息乃是安乐。

  在原始佛教中,“诸行(sa khārā)”,是泛指一切被构造而成的事物。

  具体而言,则是指“众生自身的五蕴”,以及“众生存在的整个三界(欲、色、无色)”。

  由于“诸行”是因条件构造而成的,所以,它们是“生起法(uppādadhamma)”——具有生起的特性。

  “生起法(uppādadhamma)”,意味着:

  1、不是“本来自存”(永恒的本源)的;

  2、是缘起(靠一定的条件,得以生起)的。

  这样,就意味着,任何“生起法(uppādadhamma)”,其本身,也必定是“消散法(vayadhamma)”——具有坏灭的特性。

  “消散法(vayadhamma)”,意味着:

  1、凡有生之物,必定坏灭;

  2、坏灭是:衰坏、消散、殆尽。

  从生命的角度而言:

  五蕴出生,是“生起法(uppādadhamma)”;

  五蕴老死,是“消散法(vayadhamma)”。

  这里,无论是生起,还是消散,都是无常的(Anicca);

  那么,凡在生起与消散的范围内,就是“苦”(Dukkha,坏与空的);

  其中,始终无任何不变的实质可言,称之为“无我”(Anatta)

  从轮回与解脱的角度而言:

  轮回是“生起法(uppādadhamma)”:

  十二缘起的集起,使五蕴具有不断的“生起法(uppādadhamma)”,也就是说,不断的轮回存在;这是苦集,导致五蕴的延续。

  解脱是“消散法(vayadhamma):

  十二缘起的还灭,使五蕴具有彻底的“消散法(vayadhamma)”,也就是说,轮回存在的彻底止灭;这是苦灭,五蕴的彻底平息。

  这里,十二缘起的集起,而使五蕴(苦)延续,但这诸行是无常的、苦的、无我的。

  反之,十二缘起的还灭,而使苦(五蕴)彻底灭尽,那无常的、苦的、无我的五蕴不再延续后,并不剩下任何存在,因而说:这“涅槃”也是无我的。

  但凡,看清楚这五蕴是“生起法(uppādadhamma)”与“消散法(vayadhamma)”——例如“只是出生与老死”,那么,就能进一步亲身体会它们只是“苦”,这样,就可以通晓“苦圣谛”的真实含义:所谓苦,就是这个“存在(我们所取着的这五种蕴)”。

  但凡,看清楚这苦的彻底“消散(vaya)”:五蕴彻底灭尽后,并不剩下任何存在,那么,就能进一步亲身体会“凡一切集起之法,只是灭法”。

  “凡一切集起之法,只是灭法”,字面的意思,意味着:

  这“存在(诸行)”的“生起(uppāda)”与“消散(vaya)”——其实只有:“苦的升起(五蕴的轮回)”与“苦的灭尽(五蕴彻底熄灭)”而已,而再无其他了。

  如是,就不会认为“轮回与解脱之中,有任何恒常的,自我的实质存在”。这样,就可以破除对存在的——“常见”、“乐见”、“我见”;也可以破除“究竟解脱(无余般涅槃)”之后还会有任何事物存在的——“我见”。

  凡是对这“存在诸有”,不再有颠倒见(常见、乐见、我见),他们就对此“存有”、“五蕴”不再欢欣、爱恋、取着、迷执,他们见到诸行的“生起”、“流转”、“行相”、“造作”、“结生”——只是苦与畏怖。

  这样,对“诸行”出离,成为漠不关心(舍)后,欣然、乐见、胜解(决心)、转向、投入:诸行的“无生起”、“无流转”、“无相”、“无造作”、“无结生”——涅槃,视之为安全、安乐!

  (上述二段,参见《无碍解道·智论》)

  因此佛陀才说:“已生起的被止灭:这平息乃是安乐”(Uppajjitvā nirujjhanti, tesa vūpasamosukho)

  已生起的(Uppajjitvā)——是指我们的五蕴、存在的三界,也就是诸行,因为十二缘起的集起,尤其因为过去世的“无明、渴爱、取、业、有”,而导致有今生的“识、名色、六处、触、受”的五蕴存在,所以我们一旦出生,就已经“全体陷入了苦——被老打败、被死打败...”。

  我们只是想要活得更好,亦即,在存在中找安乐,可是,这是行不通的,不可能的,因为存在之诸行,只是“生起与消散法”(uppādavayadhammino),因此,只是苦。

  在苦(五蕴的集起)中找不苦,是不可能的;只有在不苦(五蕴的灭尽、涅槃)中找不苦,才是可能的。因此,要止息这个苦,对这样的苦,要足以看清,足以厌离,足以熄灭渴爱。

  所以,要彻底“止灭(nirujjhanti)”这“已生起的(Uppajjitvā)”,这才是佛陀最真实无误的教导——灭苦。

  愚者执着那本不存在的自我,对存有的爱恋已经成为习惯,目光短浅而看不到身处毁灭,故而谴责世尊的教法,认为世尊断灭了他们的幸福。

  然而,他们的幸福,只是“苦”——“生起与消散法”。

  对于智者而言,“已生起的被止灭(Uppajjitvā nirujjhanti)”——所有属于“升起与消散法”的诸行,被彻底的“止灭(nirujjhanti)”,那么——“这平息乃是安乐”(tesa vūpasamo sukho)”

  什么平息(vūpasama)?

  诸行平息、生起与消散法平息、苦平息、五蕴平息、生与老死平息、一切不安平息、一切欲平息、一切渴爱平息、一切存有平息。

  因为不再有生灭之法,一切苦止息,一切基于诸行的不安止息。

  那位已经证得平息的人,在他活着的时候,“他的渴爱被扬弃后,天界的幸福也比不上他之安乐的十六分之一”。(《自说经》)

  所以,他的心寂静,经验最无上的幸福、安乐、无恼——“我等真是活在快乐里,以禅悦为食物”。(《法句经》)

  在此,你已出生,你已经属于苦,已经属于诸行,凡是你的无明没有摘除,渴爱没有磨灭,这苦的路途就无尽无休。

  凡是,这苦已经被遍知,渴爱已经被舍断,灭已经被作证,道已经被修习,就有那苦之边际的终结。

  愿以此文,纠正那些对佛陀灭苦之教的不正确理解者,愿以此真实之语、如法之语,使那些具有能力理解佛陀教法者,清醒、趋于正道!

  Aniccā vata sa khārā, uppādavayadhammino;

  Uppajjitvā nirujjhanti, tesa vūpasamo sukho.

  诸行确实乃无常,是生起与消散法,

  已生起的被止灭:这平息乃是安乐。

萨度!萨度!萨度!

在原始佛教中,何为“究竟的解脱”?

  【一】聚焦于现在

  缘起的“三联结”中:

  过去的“行”,与今生的“识”是一对;

  今生的“受”,与今生的“爱”是一对;

  今生的“有”,与来世的“生”是一对。

  简单的说,过去的业,造成再生(行缘识识缘名色);

  从而——产生了今生的果报(异熟),也就是具有了现在的“识、名色、六处、触、受”。

  如果仅仅是维持与耗尽今生的果报,而不制造新业,就不可能导致来生。

  但是,今生,又在受的基础上,产生了渴爱,从而导致新业,就引发未来的再生(爱缘取,取缘有,有缘生)。

  审视以上的三个环节,可知:

  过去的已经过去,未来的尚未来到,所以我们须聚焦于现在的关键环节:

  也就是说——基于感受,而升起渴爱的环节(受缘爱)。

  【二】无明触

  现在的环节之一,“受”,它发端于触。

  感官(内六处)与对象(外六处)相遇,产生相应识。

  由此,内外六处与识,此三者结合,成为触。

  对于已经出生者而言,触的发生是避免不了的。

  可是,在触的阶段,凡夫是完全无知的,称之为无明触。

  什么是无明?

  无明不是一种认知。

  既然不是认知,那么,它连错误的认识(邪见)也谈不上。

  可是,它也不具备正确的合理认知,因此它是邪见与一切不善心的基础。

  无明是一种痴。

  也就是:无明乃是指不具备任何认知。

  或者更进一步说,没有任何的“合理”认知。

  这里的合理,是特指“无常、苦、无我”。

  当凡夫的感官接触事物,升起印象的时候,他并不懂得这个经验是“无常、苦、无我”(三相)的。

  这个“不懂得”,就是无明。

  “不懂得”一再发生在凡夫的触的阶段,但这不意味着不可以改变。

  经过训练的圣者,或是任何对佛法正确的闻法者,在接触事物升起经验时,能够观察“无常、苦、无我”,那么,他们就与一般凡夫不同,他们没有或暂时没有“无明触”了。

  【三】渴爱

  触,所引发的受,具有苦、乐、不苦不乐三种性质。

  由于无明触,也就是在产生经验的瞬间,并不能如理的了知它们的“三相”,进而顺着习性,就会:

  1、对乐受,爱着(贪);

  2、对苦受,厌嫌(嗔);

  3、至于不苦不乐受,依然掺杂着无明在其中;例如:不知道“平静的感受”,也是无常、苦、无我的;不理解它也是苦,它的成因,它的灭去,灭去之道。

  同样,贪与嗔之中,也伴随有无明。例如:对于乐受,只是爱着其中的乐味,却看不到其中无常的过患,由此也不能产生出离之意。

  由此,凡夫的心,受无明蒙蔽,对于三受,具足贪、嗔、痴的三不善,这是渴爱的动力来源。

  而渴爱,也就不断追求于抓取自己所贪恋的。

  渴爱有三种:

  一种是对感官欲望的追求(欲爱);

  一种是对生命不断存在下去的欲望(有爱);

  一种是因持有断灭见的欲求(无有爱)。

  其中第三种,“因持有断灭见的欲求”(无有爱),不应与“追求寂灭的涅槃”混淆。

  持有“无有爱”的人,有两类:

  1、普通的世俗人,认为人死如灯灭,所以死后万事皆休,不如趁早行乐。

  2、一类修行人,极度的厌恶存在,但执着有“自我”的存在,认为通过修行,可以断灭这个“自我”。

  对于前者,佛法以缘起因果批判。

  对于后者,他们与佛法不同之处在于,佛法并不承认自我的存在。

  佛法也追求五蕴彻底的熄灭,但佛法并不认为五蕴是自我,所以,佛法的涅槃,并不是在断除一个原本存在的“自我”,而是将这个“无我”的五蕴,彻底熄灭。

  “无有爱”的两类,他们都怀有“我见”(有身见:认为五蕴有我),故而他们无法断除我慢,所以无法舍尽烦恼,势必因此而轮回。

  而佛法的教导,是彻底断尽渴爱,故而,使得整个轮回止息,整个苦(亦即五蕴)彻底不再延续。

  【四】过患

  被无明遮蔽,汲汲从事于渴爱的人,所得到的,却只有“过患”。

  因为,他们匆匆抓取的任何、一切,都总只是无常之法、有为之法、消散之法、坏灭之法。

  在这个存在的区域里,任何环境、任何生命,都要注定承受毁灭,或老病死的洗劫。

  因此,任何他们所喜爱的,都会被剥夺,这是畏怖的来源。

  此外,他们自身所造的恶业,给他们带来恶报的打击;他们的善业,则依然把他们捆绑在存有里。

  可,这个存有只是不断坏灭的燃烧之域。

  那么,因为渴爱而造业,因为执取而导致存在的延续,这样的屡屡再生,就只是苦。

  佛陀,把苦,等同于这个存在;把这个存在,等同于苦。

  这就是“过患”——真正的危险、不可靠、不安稳。

  如果人,想要真正的离开苦,那么,借由佛法,他必须亲见这个存在之整体的生、灭事实。

  实际上,对生、灭的观察和体证,有两类:

  1、观察当下现象的生、灭;

  2、更为深入的考察生命的整体真相,十二缘起的集与灭。

  其中,第一类,是由于人不具备更大的“眼”,只能依靠自己的实际能力,做当下经验的如实勘察。

  后者,第二类,是佛陀那样伟大的发现者,具有“圣眼”者,看穿轮回中任何生命状况,世世辈辈都是苦痛的、不安的、不值得留恋的。

  作为佛陀的弟子,我们自身可以直接习练第一类生灭的观察;

  可是我们也需要接受第二类——更广大、深入的“生、灭”的教导。

  借此教导——我们了解自身的存在,其实是绝对的不安,亦即过患。

  因此,佛陀教导的“灭苦”,就只是“彻底”止息“苦”,亦即止息这个自身存在。

  【五】恐惧与智慧

  当听说佛陀教导的灭苦,是彻底止息这个自己身心的存在,凡夫会来到恐怖与不安。

  实则,这是未具备智慧的缘故。

  智者一再看到:

  凡夫所爱的,只是造成再生之业——不断生存与存有;而这存有的一切,只是苦。

  由此,他们不再被“存在”、“对存在的喜爱”所蒙蔽,由于揭开了这层无知(无明),他们就不再喜爱或错爱这存在。

  对于存在,只是不断见识到——无常、苦、无我,之后,智者就会领略“不再存在”是安全的、寂静的、殊妙的、快乐的。

  当这个认知,被智者完全领悟后,才能树立四圣谛苦集灭道)的正见与信心,也彻底舍弃对自我的珍爱,这意味着修行阶段中“初果”的达成。由此,他一无反顾、坚定的走向涅槃与寂灭。

  反之,因为在存在的渴爱里浸泡太久,凡夫将这个五蕴的组合,视之为自我,倍加爱惜。

  我们说,他们不知道他们爱的究竟是什么,他们也不能更深刻的调查自己受苦的根本原因。

  看到存在只是祸患,发现自我并不实存,之后,智者勇于停止这苦的延续。

  【六】圣道

  回到“现在”的关键点——受缘爱。

  基于无明触所升起的受,而有渴爱。

  这渴爱急于捕捉“升起于感官领域的任何所喜之物”。

  当心识这样运作时,这也成为业的力量而存积下来,在死亡的时候,推动生命投生。

  这样,这个“受缘爱”的关键点,也是今生解脱的关键点。

  圣道的修持者,会立即看穿:哪怕是不苦不乐受,也是苦的;因此更不用提乐受了。

  简而言之,任何的三种受,修行者都不应疏忽大意,就在它们出现的时候,能够一视同仁的看穿它们是苦的实质,这意味着无明被击碎,同时,渴爱也不能再升起。

  如果要达到这样,起码需要具备以下的三个基础:

  1、通过闻思修,掌握“苦、集、灭、道的正见”与“苦、无常、无我的正观”。

  2、培育对当下任何现象立即觉知的正念能力。

  3、结合上述两者,随时随地的观察任何经验、感受,并且因智慧(正见、正观)的介入,而不再执取它们。

  如此一来,对于乐受,斩断贪的习性;对于苦受,斩断嗔的习性;对于不苦不乐受,斩断痴的习性。

  可是,请勿误解,以为“不贪、不嗔、不痴”的状态,仅仅是一种美好的存在状态。

  的确,它很美好,可是,它是一种“导向存在之灭尽”的状态,而不是“对存在的延续”。

  对此更为清楚的举例:

  如果圣者感受到没有贪、嗔、痴的那种“美好”,他们的目的不仅仅是营造这样一种状态,而是借此,彻底停息这个存在。

  当彻底断尽贪、嗔、痴之后,“存在”也不能被继续延续下去。因为,渴爱与执取灭尽,就不能制造再生的业力,这样子,整个存在就不会延续下去——不会有来生了。

  这个五蕴彻底停止、寂灭,就是苦的彻底终结。

  而只要在“存在”之中,就是在“苦的范围”内,是不可能有苦的止息的。

  因此,灭除苦,是灭除无明,因此对于三类受,不再有渴爱,亦即断尽贪、嗔、痴,不仅如此,也断尽这个受的延续,断尽未来所有的识、名色、六入、触、受。

  如果你遇到一位圣者,你询问他解脱的心境,猜想他可能会这样告知你:

  首先,对于体验到任何经验,他都彻底知为苦(以及无常、无我);

  同时,任何的渴爱、贪嗔痴,都被他视为应征服的危险之物与敌人——因为它们引发未来的存在;

  进而,基于对三相的观察,他舍弃了无明,平息了渴爱,断尽了贪嗔痴;

  最后,他对导向彻底的寂灭、熄灭,完全喜悦、赞同、无畏惧,以这止息为对象,安享其为禅思的对境。

  那么,这位圣者,无论遇到任何缘起之物,都只是意识到苦,而由此也平息了渴爱;他把一切存有的状态整体打包,彻底的丢弃;而彻底的不存在,是他欣然乐见的解脱之地。由此,任何感受不能动摇他的心,任何对感受的贪嗔痴反应也告罄,这是最终的不动心解脱(不受撼动的自由之心)。

  他不再视任何为自我、我的,当舍弃生命后,不再聚集新的存在,不再有任何再生。

  这就是佛陀指出的:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”。

  【七】修习

  如果你要立志于究竟的解脱,你要勇于去智慧的发现,你所经验到的任何存在,都是苦。

  这样,当你征服了自己的贪嗔痴后,渴爱平息之后,这是属于你脱离存在的真正保证。

  由此,你可以登上彼岸——在死后,彻底不再延续这个存在(苦)。

  换而言之,当任何欲望,升起于你的感官经验之瞬间时,你的解脱还依然是无望的。

  这正如佛陀所说:“修习的终点,是贪嗔痴的灭尽之处”。

  我想,我已经用最洗练的语言,忠实的描述了佛陀所指出的解脱之道究竟为何。

  这里并未照顾那些初学者,所以,有些术语,请自行搜索查询它们的意义(如十二缘起等等)。

原始佛教的探究

日本《广说佛教语大辞典 》对于“原始佛教”定义如下“相对于后世发达之大乘佛教,指释尊在世时代至二十部派开始分裂前之佛教。此时代之经典,包含佛教教说最古之原型。原始佛教一词,系依明治以后佛教研究者而使用。”日本学者对于这个词的定义尚有争议。此时教法一味合和无诤。佛入灭后一百年部派根本分裂之前的佛教称为“根本佛教”,此时已经受到佛陀本生故事的影响,造成神话佛陀的观念产生,蕴含佛教分裂的远因,各地的教团已然有后来各部派的概念雏形。 在现代的原始佛教一词的使用上有两种意义: 一、在宗教学的意义上表明最初始的释迦牟尼佛所说的核心教义,有别于后续发展出来的其他佛教教义。 二、另一个部份是在信仰者的认知意义上,代表原始佛教信仰者试图追寻出释迦牟尼佛陀所发现的真理,并实践佛陀主张的教义目标(苦的永灭)。尊重但不跟随"发展佛教"(部派佛教,上座部佛教,大乘佛教,秘密佛教...等)的其他论述,主张"原始佛教"代表佛陀所说的真理,能达成苦之灭除的目标。

上座部佛教,巴利语为Theravada。佛教中最古老的流派,是和原始佛教一脉相承至今的。因其从佛教的发源地印度向南传播到斯里兰卡、缅甸等地,故又称“南传佛教”。现今,上座部佛教主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等南亚、东南亚国家,以及中国云南的西双版纳、德宏等地区。

  上座部佛教坚持传承和保守佛陀的原本教法,不主张对佛陀的教法作过多的发挥和改变,因此也有人将之称为“根本佛教”或者“原始佛法”,以区别后期发展出去的佛教。南传上座部佛教与流传于中国、韩国、日本等东亚国家和地区的“大乘佛教”或“北传佛教”有所不同 。

原始佛教的界定

在这一次结集将要结束时,发生了一段小插曲。阿难尊者说:「尊者们,世尊在临般涅盘前曾对我说:『阿难,假如僧团愿意的话,在我去世之后可以舍弃微细又微细的学处(khuddanukhuddakani sikkhapadani,小小戒)。』」于是长老们问阿难尊者说:「贤友,当时你有没有问世尊说:『尊者,哪些是微细又微细的学处呢?』」阿难尊者回答说:「尊者们,我没有问世尊说:『尊者,哪些是微细又微细的学处呢?』」于是与会者各抒己见,说出自己的想法。有的长老说:「除了四巴拉基咖(parajika,波罗夷)之外,其它的都是微细又微细的学处。」有些长老说:「除了四巴拉基咖,还有十三僧始终(僧残)之外,其它的都是微细又微细的学处。」有些长老说:「除了四巴拉基咖、十三僧始终、二不定之外,其它的都是微细又微细的学处。」有人说也应包括舍堕,有人说也应包括巴吉帝亚(pacittiya,波逸提)。大家的意见不一 。

这个时候,马哈咖沙巴尊者在僧团中说:「贤友们,请僧众听我说:我们的学处跟在家人有关,在家人也知道:『这个对你们沙门释迦子是允许的,这个对你们是不允许的。』假如我们废除了微细又微细的学处,他们将会说:『沙门果德玛(Gotama,乔答摩)为弟子们制定的学处好像烟一样,当他们的导师在世时就学习这些学处,他们的导师一去世,就不再学习这些学处了。』」

当时马哈咖沙巴尊者就在僧团中作甘马(kamma,僧团表决会议,古音译作羯磨),强调说:

"appannattam nappannapeyya, pannattam na samucchindeyya, yatha pannattesu sikkhapadesu samadaya vatteyya."

  「尚未制定者,不应再制;已经制定者,不应废除;只应继续受持所制定的学处!」

这是对佛陀所制定的戒律与教法的基本原则。其实这项基本原则是佛陀在世时曾经反复强调过的,只不过在第一次结集时再由马哈咖沙巴尊者重新提出来,并且得到所有与会的大阿拉汉们的一致通过。因为所有参加第一次结集的比库都是大长老,都是上座,所以他们的这一项决定就称为Theravada。thera意思是长老、上座。vada是观点、思想、学说;Theravada就称为上座部、上座们的观点、主张。上座长老们坚持以下三项原则:

1、佛陀没有制定的戒律,没有说过的法,我们不应当添加。

  2、佛陀已经制定的戒律,已经说过的法,我们不应当废除,不应当随意窜改、删改。

  3、只应当遵行佛陀所制定的戒律、所教导的法。

也就是说,上座部佛教认为:只有佛陀才有资格制定戒律。因为佛陀具有一切知智,还有大悲智。唯有同时具足一切知智与大悲智者,才有资格制定戒律。但是除了佛陀之外,没有任何一个人拥有这样的资格,能同时具足这两种智慧,因此我们就只有遵守的份。正因如此,坚持这三项原则的僧团就称为「上座部」。

当你们看到上座部佛教的比库,看到我们直到今天仍然穿着这一套衣服,会不会觉得怪怪的?在台湾,有一位尊者外出托钵,人家的小孩看到就说:「妈妈,妈妈你看,圣诞公公来了!」我们所穿的这套衣服称为三衣,穿衣的方法都跟佛陀在世时一样。我们所穿的衣服要根据《律藏》的规定来进行裁剪、缝制和染色,对它的尺寸、穿着方法都有规定。当比库要进入俗人住区、村镇的时候,就要像我一样,包得严严密密的,只露出头、两只手和两只脚。但是在寺院、野外和山林里,就可以偏袒右肩。同时,在礼佛、礼敬长老的时候,也要偏袒右肩,我想大家在读经典的时候应该看过。当时的比库们想要请法时,先偏袒右肩,再合掌向佛,这是依照佛制的。还有受持离非时食,即过了正午不再吃东西,不能够接受金钱等等,都是按照佛陀在世时所制定的戒律来行持。作为一名忠实的佛弟子,我们只有遵守的份,而没有改变的份。

原始佛教的考证

大小乘佛教的产生

佛祖释伽牟尼涅盘后,佛教分成了大乘教小乘教小乘佛教(主要为南传佛教上座部佛教,现代学者用此概念仅用于分类,无褒贬之意)主要传播地区在南亚的泰国、缅甸、锡兰一带,中国南部云南等地也属该系佛教。该派经典为巴利文经典,强调佛陀为唯一伟大导师。小乘教主张恪守戒律,托钵乞食,注重禅修,精密观照,以罗汉的解脱为目标,强调修炼自我的声闻乘。小乘佛教通过“八正道”等自我修持,达到最高第四果阿罗汉果(断尽三界烦恼,超脱生死轮回)和辟支佛果(观悟十二因缘而得道),然不认为除释尊外其他众生能成就佛果。大乘佛教的主要传承为北传佛教,公元前后传入中国后,主要继承者为中国的汉传佛教,现代很多学者一般专指汉传佛教,但中国的汉传佛教实际也包含小乘教法。该派经典古印度时以梵文经典为主,该派强调以佛陀的一生行持为榜样,以成佛为修行的最终目标,追求菩萨道的普渡众生。大乘佛教按照佛陀的众生平等,人人本来均有如来智慧德相的理念,强调通过佛法无量劫修持,众生都能成佛。通过菩萨行的“六度”(布施、持戒忍辱、精进、禅定、智慧)等的修习,历经52道菩萨道阶位的修持(称“菩萨”,意为具有大觉心的众生),最终成就佛果大乘僧人基本食素,小乘僧人可食“三净肉”。大乘僧人和小乘僧人虽然都是虔诚的佛教徒,但却因宗派不同,一直争论不休。 公元12世纪左右,佛教在古印度衰落,但佛教的影响并没有消失,它在有着深厚文化底蕴的中国早已深深扎下了根,当佛教的世界中心转移到中国后,它发展成为世界三大宗教之一。

原始佛教的教义

佛教主要教义是比较确定的,主要集中于佛说的“四谛”。四谛即四种真理,分别称苦谛集谛灭谛和道谛。苦谛是说人生在世,有生老病死等八种痛苦。集谛解释苦的根源在于有欲望,想长生达不到,想不死总要死,这就产生苦。而且,有欲望就会有言行,结果便造了业(指活动的结果),只能不断轮回转世,不断经受生老病死等一切苦。灭谛是说要消灭苦,就要消灭造成苦的欲望,消灭欲望就能达到“不生不死”的最高境界,佛教称这种境界为涅盘。道谛是指要达到不生不灭的最高境界,就要修道,包括学习教义,遵守戒律,打坐静修,参禅念佛等。佛教修道讲究“八正道”,分别是正见(正确的信仰)、正思(正确的思考)、正语(正确的言论)、正精(正确的努力)、正业(正确的行动)、正命(正确的生活)、正念(正确的思想)、正定(正确的自我专心)。此外修行以“五戒”为主,包括戒杀、戒盗、戒淫、戒妄语、戒饮酒。另外,佛教不承认婆罗门教的经典和宗教特权。佛教认为,不论人出生于哪一个瓦尔那,只要自己按照佛德教训修行,就能达到不生不灭的涅磐境界。佛教这种不承认瓦尔那区别的态度,吸引了很多下层民众。

当今南北传佛教的分化

素食: 这也是其中最大差别之一,前者大力提倡素食而后者没有进行(这不是必要的)。北传说人吃肉有促成杀生的罪,在他们的因果经甚至提到一个人吐血是因为他吃肉。 佛陀允许肉食,如果符合以下的三净肉条件:(1)那只禽兽不是亲自或叫他人杀(给於比丘:那只禽兽不是特地被杀来供养他的)。(2)没有见到那禽兽被杀时的情况。(3)没有听到那只禽兽被杀时所发出的叫喊声。

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非常不爽,删了吧! 相关词条:文化 释迦牟尼 印度佛教 佛陀 三藏 教义 四谛 八正道 缘起 诸行无常 诸法无我 涅槃寂静 修持 慈悲喜舍 四无量心 四念处 四正断 四神足 五根 还灭 苦圣谛