封建礼教是指封建社会一切规矩的总称。一提起封建礼教，人人恨之入骨。但什么是封建礼教呢？封建让人很不舒服。可封建一词是什么意识呢？封建的古意是分封建制的意思。若是按马克思的社会发展学说来定义，则封建制度不属于封建社会。因为封建制度是周朝建立的社会制度，而秦王朝之后封建社会不是用封建制度，而是用中央集权制。官员们都没有自己的封地。可见封建一词定义不准。“礼教”产生的基础是周末的封建制度，说“封建礼教”应该说是那个时代的“礼教”。

所谓“礼”，是指源于氏族社会具有宗教意义的习惯和礼仪。在封建国家产生以后，具有原始习惯意义的礼经过统治阶级的改造和完善，成为国家意志的体现，具有法律的性质和效力。但是，作为一种行为规范，它的原始性、混溶性、道德性和人情性依然存在，它的伦理道德和文化价值意蕴依然如故；礼的宗法社会性也仍然得以保留，从而成为中国古代独具特色的规范体系。“礼”成为介乎“法”与“俗”之间的一种过渡性行为规范。封建礼教是封建社会中等级秩序的标志、人际关系的准则，是封建统治者用来协调统治阶级内部关系、束缚人民大众，以维护封建统治的工具，对社会有着极为深刻、广连的规范控制功能。

《旧唐书·礼仪志》云：“故肆觐之礼立，则朝庭尊；郊庙之礼立，则心情肃；冠婚之礼立，则长幼序；丧祭之礼立，则孝慈著；搜狩之礼立，则军旅振；享宴之礼立，则君臣笃。”它几乎涵盖了封建社会关系的各个方面，是巩固封建君权，维护封建统治秩序的有力工具。在近代半殖民地半封建社会中，它基本上仍是社会最根本的道德规范和行为准则。这种控制的实现，主要是通过道德说教和礼仪规则二种途径。道德的经典条律是三纲五常，即关于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友各自名分与相互关系的规定。君臣关系的准则是君仁臣忍，这个准则也适用于其它所有尊卑、上下之间的名分与关系。在朋友之间，要讲信义，这个准则也适用于其它平等的关系之间。

“信”这一道德规范在法律监督和保证的合同契约关系尚未充分发展的当时，对于维护许多行业的职业道德和人际往来关系中的信用与秩序起了重要的作用。“义”被定义在个人善行范围之内，以无害且有利于封建统治秩序的稳定的准绳，遂使时人大多修身心，安名分，严尊卑，序贵贱，守上下，发挥了深刻广泛的控制功能。礼仪规则是人们的日常生活和社会活动的具体的、细致的行为规则，是统治者在全社会贯彻推行这种观念和规范、直接约束人们行为的手段。它们补充和强化了说教。

中国历代统治者很重视礼仪规则的制订和推行。清朝政府一直保持着礼部的设置，主要执掌礼仪规则之事。国有《大清通礼》，部分家庭有家礼。《大清通礼》包括了政府郊天、参圣、祈年、营造、征战等活动及人们祭祀、婚丧、饮宴、庆贺等活动的礼仪规则，此外还包括了人们在其它日常社会活动与交往中的礼仪(如君臣礼仪、师生礼仪、朋友礼仪等)的规则；就连不同等级、不同身分的人在各种礼仪场合的服饰等细节，也有明确规定。这种由国家制订的礼仪规则，对士大夫阶层有较大约束力。统治者最上层也不能随意违礼，确实有教化作用，某些部分也贯彻到了社会下层，如丁忧(遭父母之丧)服丧之礼等。

春秋战国时代，人人都称“礼崩乐坏”，秦以后实行的中央集权制就没有“封建礼教”的社会基础了。虽以后各朝尊儒术复周礼，可所复的礼也与周礼大相庭径。能说封建社会就是“封建礼教”吗？周末的封建制度，最终形成战国时代诸侯国林立。

周朝则诸侯国的联合体。如古代希腊，是地中海沿岸城市的联合体，但他们的文化特征是一样的。这个时代是出圣贤的时代，是思想自由的时代。你看中国：孔子、老子、孟子、庄子、荀子。你看世界：佛祖释加牟尼、基督、亚里士多德、苏格拉底。多少伟人出自这一时代？我们可以这样定义：封建礼教产生的是思想自由、学术自由。再来看：周末的封建制度是如何产生这样的文化成果的呢？封建：分封建制。周代的士大夫都有自己的封地，可以执行自己的政策，因此思想上也是自由的。

不象后世的中央集权社会，士大夫的自由度就小多了。能使各诸侯国凝聚在一起的只有“礼教”，周王自己的封地很小，然而当时的诸侯国都去朝拜他，礼教使周王自然而然的成为中心。以后是周幽王自己不争气，拿国家信用开玩笑：为博美人一笑，在长城上举起烽火，诸侯惶惶，以为大敌当前，然不知周王正指着城下的诸侯们，逗美人乐呵呢？美人笑了，国家信用失了，礼教亡了。周公含幸茹苦呀！周成王尚幼，周公全力佐之，成王成年之后又以天下让成王，而不谋帝王之位。周公吐哺天下归心，相传周公在吃饭时有客来，周竟将口中的饭吐出来，漱了口接待客人。周公之位，等会再见又何妨？尚礼如此，近者悦，远者来，天下归心。修身、治心、明礼，幽王忘了。天子垂裳而天下治，幽王忘了。天子首先是一个礼仪的表率，正化社会风气。

古制：“非天子不制礼乐，非上大夫不拟制度。”天子之权威，自己是礼乐的表率、以礼乐倡导文明。则流行风潮无不是跟着礼乐走（如今日之影星）。而制度之事，则并非天子一人能定，由大夫们一起商量拟定，可见社会民主。周王朝的礼乐影响是很大的，对诸侯国产生了强大的向心力，虽然诸侯国握的是实权，周王是虚名，可当时的虚名却能把实权凝聚起来。周王定朝时，曾制九鼎，象征九洲。周朝没落之时，有楚王想把这鼎搬那么一二个回家，派使臣来试探周王说：“这个九鼎有多重呀？”周王察觉了楚王的用意，回道：“此鼎是国之重器，岂容你问？”楚庄王知难而退，当时的楚庄王是春秋五霸之一。此鼎名盛，楚庄王犹不敢以强力夺之。问鼎天下又岂能依强力？名实俱归，德行而已。由礼，知有制度，知尊重人权，知相互揖让。虽负贩者必敬之，岂是依强而霸？诸侯虽强周公有礼。有人言礼教是枷索，当时的礼是枷索吗？夫子毕生求一枷索？礼是天理之节文，天理正气所在。[礼记]：礼，不妄说人，不辞费。礼，不逾节，不侵侮，不好狎。修身践言，谓之善行。

行修言道，礼之质也。[礼记]：礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故礼不可不学。夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者必尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄不淫。贫贱而好礼，则志不慑。[中庸]：先王以斯道为美，小大由之。不恃强凌弱，这不是民主么？举贤任能修信讲睦，这不是民主么？是故君子有大道，忠信而得之，骄泰而失之。斯是良言，足以警千百万世。

后世帝王则是以霸术而得之，兔死狗烹，鸟尽弓藏，又岂是行周公之礼？“刑不上大夫，礼不下庶人”。岳飞精忠，竟以“莫须有”之罪刑之。又岂是周礼？周礼重臣不刑。原因是：当时的社会不能刑；一是大臣各有封地，若是行不正，礼乐征伐自天子出，与诸侯共伐不道。二是大臣所犯之罪是“非礼”。而一定不是抢劫偷盗，杀人放火，也不会贫污受贿（当时的社会大臣自有领地，只有所定之税赋，税赋按周礼征收，不可能再去贪污，贪污只是有了中央集权之后）。对于“非礼”的诸侯，天子一定要征伐他。以后天子“礼”的权威就减弱了，诸侯以王霸为术，这就是春秋战国时代了。

由此可见，封建礼教是民主的基础。现代社会要完善监督机制，然有监督贪污分子自有他的关系网对付监督。还不如完善监督机制的同时，建立封建礼教，法与德同治。

礼云：不卑不亢，落落大方。取其不卑

易曰：其上知险，其下知阻。取其知阻。

易曰：二多功，五多誉。取其多功。

子曰：君子德风，小人德草。取其德草。

诗云：窈窕淑女，君子好逑。娶其淑女。