他提出的一个口号就是“普遍怀疑”。所谓“普遍怀疑”，就是对那些“熟知”的东西进行彻底的审查，任何东西都不能放过。我们眼睛看到的东西不容怀疑吗？不对！人的感官知觉经常因人而异。即使是同一个人，从不同的角度去看同一个事物，也会产生不同的感觉。横看成岭侧成峰，远近高低各不同，说的正是这个意思。
外在的世界不容怀疑吗？也不对！我们在梦里也会看到一个世界。那个世界对熟睡中的我来说，也同样是真实的。有谁敢保证我们清醒的时候面对的一切不是虚幻？梦幻与现实的区别标准到底在哪里？正如笛卡尔所说：“你怎么能确定你的生命不是一场梦境？”
笛卡尔是数学家，但他认为，即使是我们大多数人都深信不疑的数学命题，也要怀疑。很多人可能会认为，不管自己是睡着还是醒着，二加三总是等于五。这样明显的真理，还需要怀疑吗？不，笛卡儿说，这些东西同样需要怀疑。数学是我们思想的对象。但是，冷不防就可能有讨厌的“幽灵”蛊惑我们的精神，把根本不存在的东西放置在我们的心灵里，偷换成我们思想的对象。
笛卡尔说，这并不是开玩笑，也不是危言耸听，因为人们经常把眼前出现的幻觉当成真实的。就此，笛卡尔还讲了自己的一个亲身经历。那是1911年的事情。当时的笛卡尔在荷兰从军，跟随军队来到德国南部的阿尔卑斯山麓。在11月份的一个夜晚，他连续做了三个梦。在第一个梦境里，有大量的幽灵出现在他面前，使他心惊肉跳。在第二个梦境里，他觉得眼前光亮闪烁，他能清晰地看见周围的东西。在第三个梦境里，他看见了一部字典和一本诗集。他立即判断出字典象征着各门科学的综合，而诗集则象征着哲学与智慧的统一。笛卡尔说，这三个梦境清晰如同现实，其实都是假的。
哲学就是如此，它总是在我们耳熟能详的地方发问。它不是对常识的总结（那是科学的任务），而是对常识的超越。在日常生活中，对一些事物的熟知形成了我们的常识。常识是负载人生的海洋，人们成长的过程譬如学游泳，学会常识才能生活。会水的人能让水托举着不至沉溺，同样，想游得快也会遇到水的强大阻力。健康的常识能指引人获得平安，走向光明，如冷了穿衣，饿了吃饭，不懂就学，不会就问。这些姑且不论，有意义的问题是怎样才能克服水的阻力游得快些。这就需要检视探讨一下哪些常识于我们不利，以及如何克服。
孔子教育我们，凡事要“三思而后行”。然而，常识往往不在“思”的范围内。因为某些常识化为人们心中不可动摇的精神权威，获得了不受思维审视的豁免权。大家都见过东西往下掉，譬如苹果落地，而不去思考什么地球的吸引力；一般人说话都合乎语法而许多人并不懂得语法。正所谓“知其然而不知其所以然”。这时常识不再是人们思考的对象，而成了人们思考的支点。常识是大多数人熟知的，而熟知的东西更加潜伏着危险，因为“熟知并非真知”。
常识，是相对于专门知识而言的一般的普通的知识，是一些人们习以为常的教条，人们不能离开它，但又不能停留在这个范围内。历史一再启示我们，人类思想的进步，都是在突破常识中实现的。对苹果为什么落地的追问是产生智慧、产生巨人的起点。哲学就是对智慧的热爱和追求，是对“为什么”的无穷无尽的解答尝试。哲学是科学之母，是“科学之科学”。
哲学高于常识的地方，就在于它用怀疑和批判的目光洞穿了常识中的壁障，使一切联系起来，流动起来，变得亦此亦彼。因此，确立哲学的理性精神和辩证的思维方式，将使人敏思锐目，不断摆脱蒙昧无知，走向精神自觉。既不墨守成规，也不随波逐流，而是在精神上独立不倚地站立起来，运用理性精神或批判精神思考和审视生活和自身，决不精神瘫痪。在目前改革的时代，面对五光十色的生活，良莠混杂的思想观念，如果没有哲学的批判精神和超越精神，是很难驾驭和挺立自身的。只有按照哲学思想的指引，才能免于沉沦，自觉行动，才能超越常识生活的局限，完成健全理想的人生。
学习哲学，最重要的是锤炼一种冷静的理性品格，培养一种超卓的思想力量，确立一种批判精神，提高发现问题、分析问题、解决问题的理论思维能力。
