我的案头，有一册释印严法师主编的《佛教圣地妙峰山》杂志和他的一组书画作品影件。杂志封三，刊印有释印严法师的四幅人物画，而影件则为四幅花鸟作品。
听朋友介绍，释印严法师的画远近闻名，达官贵人，黎民百姓，皆以求得一幅释印严法师的墨宝为荣。独坐书斋，静神读画，心头似有一泓清泉淌过，无声无息，却进心入髓；似有一阵清风揉过，无影无踪，却醒脑怡神。这些画，人物各异，花鸟非同，却可用“静”字概之。
静，是否是宇宙万物演进和发展的一种形态。以愚见，宇宙万物可归纳为两种运动形式，一动一静。动静的结合与交替，便是万物衍生发展的递进印痕。人们往往在静中思变，在静中悟道，在静中蓄养。静生力，力生动。静是原动的末端，却又是大动的开端。由此而言，静，则是一种力，一种养力育力之母力。禅宗说大象无形，大嘘无声，静之力，理该同此。释印严法师的作品，无论是人物还是花鸟，除去凡世的物象，我读到的皆是静的禅意。
我以为，万物不可通佛性，而佛性却可通万物。人之所以有别于万物，可能就在于人之佛性。佛性并非佛界独拥，否则，佛教就不可能去教化，去普度众生。由此，佛教的精深与意义也就无存。正因为人皆通佛性，这个世界才有教化的可能，才有普度众生的必要。否则，人类就只有用“诺亚方舟”似的惟独方式拯救人类的文明。佛相信人类能通佛性并可以教化。当小孩看见天上的浮云，他可能会说那云是奔鹿，是飞马；当看到大理石的纹理，他可能会说那里面藏着飞鸟和怪兽。这应该是最初始的佛性，是“我心即世界”的最原始的表达。唐朝印崇法师讲经时，众僧曾有过一次关于“风吹幡动”的争论。一僧说风动，一僧说幡动，争执不休。恰遇六祖慧能路此，他上前说：不是风动，不是幡动，仁者心动。此乃佛性通万物之典范矣。
在佛界，正是有了一个静态的人生哲学，他们才不以官爵论尊荣，不以钱财论富贵，不以出身论才干。不贪名利，但求本质；不思美肴，但求清净。知物惜物，博爱众生。
我读过唐寅的画，读过石涛的画，读过徐悲鸿、张大千、黄永玉、黄胄，乃至岭南名流苏华的画，但读释印严法师画的感觉与众多古今大家皆有不同，那力透纸背的佛性中的静，让我体悟出俗佛两界的差异。这种差异似乎只能心会，难以言表。我是一介凡夫俗子，难得开悟，尽管有一位在美传授中国宗教的华裔谢教授看过我的文字后，说我很有佛缘（在此之前，我的同事亦说我的文章总是弥漫一股禅宗之气），只有我自知，我慧根之浅，如墙头芦苇，岂能谈佛门圣事？！这篇短文，实属肤浅，但受朋友之托，难以推诿，发表在此，只有虔诚地等待×年×月×日，释印严法师莅临惠州时对我的醍醐灌顶了。
2005年10月
