悟
在寂静的开放中，透过思想的瞳孔，想窥探人生的面目。却如竹篮里的水，隔着雾的遮幕。何异于坐在佛前，闭目凝神，与佛对语。无以名之，但隐约中自有禅机。
一个迷离的梦，由生命的源头吹出，经焕然的烛照，染以彩虹的色彩，而后便轰然破灭在路途。此后即是空旷的虚无，何曾有我？昙花一现，或者比昙花更为可悲，即是有了知觉。昙花何曾有知？倘若无知，自不会思索身外种种，秉心静持，随宇宙的轮回、自然的生灭而春去秋来。
人则不同。有了知觉，便觉得苦、觉得痛、觉得烦恼、觉得人生的意义。更甚者，倘若心存希冀，抑或欲望，自然加重了罪孽。于是以虚无的意义来求生的意义，以为这即是人生所在。而后便把心锁在求而不得的苦痛里，愈增苦楚。
人生的种种，除了生死，哪一样不是闲事。置身名利之中，与世俯仰，得而欣喜，失而痛苦。其实名利何如雪上的足迹，走过了，留下一行脚印。阳光一照，就连雪也没有了。或者为财富？终生只恨聚无多，待到多时眼闭了。自己又带走什么？或者为情痴？纵然以生死相许，彼若未有一丝的心动，痴情又是为谁？
设若我洞若佛的明智，烦恼又将何来？我自是混沌之中，未曾有一丝的了悟。犹在痴情之中作茧，抑或为人生的荒凉，世态的冷漠暗自唏嘘。苦于自我，未曾稍有间歇。如此，便与佛无缘，便与悟无缘，便生于烦恼而不得脱。我便与众生得此罪孽。
