《道德经》第九章
原文:
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道。
[注释]
持而盈之：持，手执、手棒。此句意为持执盈满，自满自骄。
不如其已：已，止。不如适可而止。
揣而锐之：把铁器磨得又尖又利。揣，捶击的意思。
长保：不能长久保存。
咎：过失、灾祸。
功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而应适时退下。"身退"并不是退隐山林，而是不居功贪位。
天之道：指自然规律。
解读:
持而盈之（手拿着碗接水，与其让它满而溢出）
不如其已（不如适当停止）；
揣而锐之（铁器磨得尖而锋利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满房子），
莫之能守（不知谁人能守）；
自贻其咎（那是自留祸根）。
功成身退（成功后谦虚收敛），
天之道（才是自然之道）
感悟:
本章对应《易经》第28卦:大过卦和33卦:遁卦。大过卦说的是‘物极必反’；遁卦说的是‘明哲保身’。可见大道同归，有的思想是相近的。
这章论述的重点字眼是“盈”和“退”。贪慕权位利禄的人，往往得寸进尺，知进而不知退;恃才傲物的人，总是锋芒毕露，耀人眼目，知存而不知亡，这些都是应该引以为戒的。否则，富贵而骄，便会招来祸患。就普通人而言，建立功名是相当困难的，但功成名就之后如何去对待它，那就更不容易了。老子劝人功成而不居，急流勇退，可以保全天年。然而有些人则贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂。
日中则移，月满则亏，至阴则阳，至阳则阴。万物相生相息，相互转变，是天地间最普遍的自然规律，人们说的“否极泰来”、“福祸相因”都是这个道理。认为做什么事都不能过度，自骄自满，锋芒毕露都是不能长久的。一个人在成就了功名之后，就应当顺势而退，才是正途。
观古今上下，有多少英雄豪杰因为一个“贪”字身败名裂；有多少达官贵人因为一个“贪”字而丢官弃爵性命不保；有多少人是因为爱占小便宜反而酿成大祸？姜子牙保周朝取得天下，功成身退留的千古美名。张良保刘邦建立大汉也功遂身退换得终老百年；反观韩信居功自傲落得个死于妇人之手，李斯的贪得无厌被赵高所害等等！
应该以此为戒，做到不贪，不骄，该放手时放手，才能真正做到明哲保身。
大多数人都是恨不得有多少要多少,唯恐得到的少。殊不知此时已经被名利迷了心智,用文艺作品中的话就是,此时已经不是人支配财物了,而是财物迷惑、控制了人的灵魂。更有些人,想出名,想发财,丧失了根本的礼义廉耻,整天脑袋里就是那些声色犬马的东西,为了出名发财无所不为。建功立业是很多人的梦想,但成功以后该如何做呢?有些贪慕功名利禄的人,往往不知满足,得寸进尺,将追求更高的官,更多的钱当成余生最大的乐。富贵而骄,自古就是取祸的最重要途径。
追求圆满是世人的通病,在功名、利禄、权位唾手可得之时,有几个人能保持一颗知足之心呢
大千世界，芸芸众生，谁不追逐名利、倾慕荣华？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若晨星。
老子在这个问题描述的其实就是一个字“度”。万事万物皆有度‘度’性！如果超越这个“度”，将“自遗其咎”。
老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
小编认为做人要有10度
家庭要温度
工作要力度
说话要适度
交往要弧度
读书要思度
视野要宽度
理论要深度
胸襟要气度
享受要舍度
生命要厚度
仔细观察探究，这人生之途无不与“度”密切关联。把握好度，为人处事有分寸、会取舍、知进退，言行有界线、交往有原则、工作有规矩，就会越过一条条绊人之索、战胜一个个拦路之虎，校正方向、少走弯路，减少迷惘、增强自信，从容自若、笑对人生。可以说把握好‘度’就可以掌控人生！
