善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
〔注释〕 辙迹：古代车辆在泥土地上行走，车轮辗过后留下的痕迹。 瑕谪：缺点、过失、疵病。 数：计算。筹策：古代计算物数时所用的竹片叫筹策，相当于现在所谓的“筹码”。 关楗：《说文》：“关，以木横持门户也。楗，歫(拒)门也。”关楗即门闩;楗通键。 约：也作绳解。绳约：用绳束(缚)物。 袭：承袭;有不露、掩蔽、含藏的意思。明：聪明;指一种与“道”相符的智慧。 资：资取、借鉴。 要妙：幽深而精妙;河上公曰：“能通此意是谓知微妙要道也。”
〔鉴赏〕 本章老子以“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，喻说有道之人轻有形有为，贵无形无为。以此救人、救物，使天下无不救之人，无可弃之物;以此善待天下善人不善人，使之相反相成，以达到幽深精妙的境地。
此章开头的“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，总被人认为是一种“君人南面之术”(《汉书·艺文志》)，是一种“权术”。如任继愈《老子新译》中说到：“这一章上半部分讲‘无为而治’的一些权术。”而古棣、周英在《老子校诂》中讲得更明确，认为“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”是比喻讲“君人南面之术”，“其总的精神是：聪明的统治者说话做事要不留形迹，不被人抓住辫子”;还将“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”解释为：“善言，就是抽象、模棱两可，以便异日或将来任意解释，左右逢源”，“善数，用来比喻统治者做事不着形迹”，“善闭，是喻统治者做事要善于关闭而不可开启，意谓不让人窥测底细”，“善结，用打结束物以喻统治者做事要不留痕迹，谁也不可能推翻”;并认为如不将“善行”、“善言”等“看做用以隐约地讲述‘君人南面之术’，讲述‘权术’的根本原则”，“就成了不可理解的东西”。
然而，《老子》语具多义性，所谓不将“善行”、“善言”等看作“君人南面之术，就不可理解”也只是具一定境界的校诂者对这“一语”中的“一要义”的发挥和理解，并非是老子这“一语”的全部要义的发挥和理解。实际上，老子用这“五善”是想确立一种“要妙””、“一种“精神”，即世界上的很多事情(物)是无法(也无必要)一定作如此对应、如此确定的，这就如车轮与辙、筹策与数、关楗与门、绳约与结并非一定对应如此确定一样;世界上的很多事情(物)也并非是能刻意追求、有意作为所能做到的，刻意追求、有意作为大概只能“追求”到事物的一方面，“作为”成事物的一部分，“无为”反能“无不为”。正因为这样，所以老子在“无为”思想的基础上，认为具有上述这种“要妙”、“精神”的人就能做到：“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭而无关楗，善结而无绳约”，这就像下围棋一样，所下的每步棋，并非一定要在下子时即在这个空间确定地位、即在这个时间立见成效，他所取的是大势，他所用的是大用，他不求简单的因果关系，他不求线性的一因一果、一轮一辙、一门一闩、一绳一结……
正因为这样(非线性、非一一对应)，所以具有这种“要妙”、“精神”的先秦孟尝君不因盗狗之士、捕鼠之人、鸡鸣之客而弃之不养，他是无所不容、无所不包、无所不养;他养士不求立即回报而广大悉备，他知道说不定哪天会派上这些人的用处而随时成务，果真时值过关，恰用鸡鸣之客。这大概就是上述“要妙”、“精神”的具体运用。在这种“要妙”、“精神”作用下，天下大概是“无不救之人，无可弃之人”的，天下人才大概是“无所不有、无奇不有”的;而这种“无不救之人，无可弃之人”，照清魏源说来还会因“善行无辙迹”而“潜移默运，销之于未然，转之于不觉，救人而无救人之迹”(《老子本义》)。由此，老子将这称为“五善”下的“六善”——“常善救人”。
也正因为这样(非线性、非一一对应)，所以具有这种“要妙”、“精神”的魏晋陶侃不因竹根、木屑“无用”而弃之，在陶侃眼里，竹根、木屑皆为家什，这些“家什”说不定哪天会派上用场。果真，恰逢雪后放晴，这木屑就被铺于地上而防行走打滑;恰逢组装船只，这竹根就被制成竹钉而用于造船。这大概也是上述“要妙”、“精神”的具体运用。在这种“要妙”、“精神”作用下，这天下大概是“无物可弃”、物尽其用的。故此，老子又把这称为“五善”下的“七善”——“常善救物”。
而这种“常善救人”和“常善救物”，按魏源说来又是“真圣人袭明之妙用”，这“妙用”，相当于“道体”(要妙、精神)下的“道用”。
由上述“要妙”、“精神”而衍推，《老子》本章最后认定，善为师、恶为资的关系也并非能作如此简单的看待，如效仿上述“常善救人”，这其中的关系不也是相当“精妙”的吗?这大概就是《老子》本章最后想要蕴喻的。
