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日本武士茶道文化内涵 介绍

日本茶道文化内涵

“一碗茶里藏世界,一碗茶里蕴人生”,日本茶道以其丰富的文化内涵,独特的风格魅力,风靡世界。它不仅是日本文化的代表和结晶,同时也是东方文化的精华。茶道最初是一种中国大陆的“舶来品”,后来却发展成为日本民族文化的一个宝藏。它的发展经历了一个漫长的过程,而其逐渐沉淀,不断转型并走向成熟是在日本的武家时代。可以说武家时代是茶道发展历程中最为关键的一个时期,同时也是茶道的辉煌时期。

茶道”之名出现于“明治维新”之后。在此之前,茶道被称作“茶汤”,即佛家奠茶、奠汤的略语。茶初传日本之时,是和尚修行时的提神之物。而“道”字的含义在日本也有一个演变的过程。起初偏重于学术、技能方面,后来“道”变成了彻悟人生之路。于是“茶汤”也被称为“茶汤之道”。到目前为止人们对茶道还没有一个统一的认识。下面有几种对茶道的见解:谷川彻三先生认为茶道是“以身体的动作为媒介所演出的艺术”;久松真一先生所下的定义是“以吃茶为契机的综合文化体系”;熊仓功夫则认为茶道是“室内技能的一种”等,而其中久松真一的定义“得到了日本茶道界的普遍赞同。”为叙述方便,本文将日本茶文化统称为茶道

《神农本草》称:“茶味苦,饮之使之益思,少卧、轻身、明目”。陆羽《茶经》中说:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭得之人,若热渴凝闷,脑疼目涩,四肢烦,百节不舒,聊四五掇,与醍醐甘露抗衡”。可见茶最初是以其提乏,解渴等功用为人所认识和喜爱的,在中国古代,和尚由于要长时间坐禅,需要集中精神,驱除睡魔,而喝茶有提神益思,生津止渴,消除疲劳之效。因此,茶变成了僧人刻苦修行,登仙入佛的好帮手。在唐代,僧人饮茶已成为风气。《封氏见闻录》记载,“开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教。学禅务于不寐,又不夕食,皆许饮茶,人自怀挟,到处煮饮,从此转相仿效,遂成风俗”。文中开元即唐玄宗治下的开元年间,那时僧人喝茶之风已经盛行。不但如此,在唐代,茶还是文人雅士争先吟诵的对象。著名诗人白居易一人的传世茶诗就达到60多首。大诗人元稹还有一首脍炙人口的茶诗《宝塔诗》留世:“茶。香叶,嫩芽。慕诗客,爱僧家。碾雕白玉,罗织红纱。铫煎黄花蕊色,碗转曲尘花。夜后邀陪明月,晨前命对朝霞。洗尽古今人不倦,将知醉后岂堪夸”。一首诗将茶的恬淡可口,惹人喜爱展露无疑,更展现诗人对茶的喜爱。

许多日本僧人因为仰慕唐朝的佛法和文化,入唐学习。樱花之国喝茶的习俗就是由这些和尚带回的。公元804年,日本的最澄大师入唐学习佛法,回国时带回茶籽种植,而成为日本引种茶叶的第一人。后来被奉为日本“茶祖”的荣西禅师在宋时多次到天台山习禅,他不仅潜心钻研禅学,而且非常喜欢茶文化,对茶的效用也赞不绝口,回国后发誓要将饮茶文化普及,写出了日本的“茶经”——《吃茶养生记》,开日本茶道之先河。他还将茶籽送给拇尾高山寺的明惠上人,那里长出的茶味道纯正,被人称为“本茶”,意即正宗的茶。

日本的僧人在引进和发展茶道方面做出了杰出的贡献,而武士阶层对茶道的发展和推广也起了极其重要的作用。1192年,武家政权镰仓幕府的出现,意味着武士成为统治阶层,同时也开创了日本的武家时代。此后,直至1867年,在这长达近700年的漫长岁月里,武士皆占据了统治阶层和社会精英的位置,成为日本文化最主要的塑造者,茶道虽不能说是武士的专利产品,但与武士的积极参与创造与大力推广是分不开,那武士如何与茶道挂上关系?

日本最初的武家记录史书《吾妻镜》记载,建保2年2月3号,将军源实朝去参拜完神社回来,在酒宴上喝醉了酒,导致全身不适。而这时正在幕府参加祈祷的荣西禅师得知后,进献茶一盏并献上一本歌颂茶的功德的书——《吃茶养生记》,将军喝了茶以后,身体觉得轻快了许多,对《吃茶养生记》也大加赞赏。容西的这部《吃茶养生记》是日本第一部关于茶的著作。从此,茶以其药用性在武士阶层中推广开来。“容西传茶亦属于传播宋文化范畴”。[8]13世纪末开始,日本与中国元朝明朝开始了频繁的贸易往来,大量的中国文物流入到日本,新兴的武士阶层凭借其雄厚的财力获得了大量的进口文物。此时,产生于宋代的“斗茶”现象(宋人斗茶,又称茗战,它是古人集体品评茶叶优劣的一种形式)在武士物质享乐主义与大量唐物的刺激下,迅速走向高潮。(斗茶即武士们聚集在一起,大吃大喝,以辨别本茶和非茶游戏为主游乐会,本茶指的是拇尾地区生产的茶,其他地区的茶被称为非茶)。

公元1396年,室町幕府的第三代将军足利义满主持展开北山文化,完成了武家礼法的古典著述《三义一统大双纸》,这一武家礼法是后来茶道礼法的基础,后来第八代将军隐居后,又将茶文化由娱乐性的斗茶会发展成宗教性的茶道。将茶事放在四张榻榻米大的茶室内进行,没有品茶比赛,摆脱拜物主义的风气,主人要庄重的为客人点茶,点茶时要穿武士礼服——狩衣等,基本形成了现行的日本点茶程序。此后喝茶之风慢慢普及开来,特别是草庵茶风发明后,连下层的老百姓都经常喝茶。尽管如此,茶文化的主要创造和推广者仍是武士阶层,武士对茶事最为热衷并有相当高的素养。

到了武家时代的中后期,茶道已经成为每个武士的必修课。天下的茶道高手也被网罗在武士身边并以侍侯高级武士为荣。高级武士可以学习茶道高手的茶技并为其推广。茶道开山者村田珠光便是将军足利义政的茶道老师。“义政与珠光颇为相投”,由于将军喜欢他的茶风,在他的大力推广下,武士阶层潜心学习,这种茶风迅速在京都普及开来。不会这种茶道的人被称为“非人”。后来茶道到千利休手中走向了成熟。此时,正是战火纷飞的战国时期,武将出征时,经常在阵地前沿举行茶事。千利休也是随大军出征的茶头,在将军的支持帮助和其自身努力下,终于达到了艺术的高峰,也使茶道达到空前的兴盛。这意味着茶道草创期的完成。千利休死后,他的弟子和子孙分别继承了他的茶道,形成了许多流派,将茶道发扬光大。从一定的意义上,武家时代茶道发展的每一过程都有武士努力的身影。茶道的兴盛与武士的喜爱和大力推广是分不开的。

那么封建时代的武士又为何成为茶道的其忠实拥蹙呢?原因很多。但我想这与日本武士的生活、身份认同和修行是分不开的。茶本身的品质和茶道所蕴涵的哲理使得武士们将其视为广交天下良友的交际工具。也有人认为茶道是标志其身份地位的高雅文化,而更多的武士将其视为个人修行得道的美妙途径,或认为其是发现美,创造美的艺术天堂和娱乐手段。

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