《易经》是中国最古老的哲学著作，也是中华灿烂文化的思想起点。它在中国的文化史上，具有无法取代的地位。《易经》中最为有名的一句话就是“生生之谓易”，这是《易经》对于“易”的解释，也是对于“生生”的推崇。美学大师、哲学家方东美就从“生生之谓易”中悟出了自己的生命美学——生生之为美。
美学如果上升到哲学层次，那它就是文化的美学。一个美学体系，必须考量道德、艺术、价值的各方面的因素，并对之进行综合评价，那才能算是一个完善的价值体系。而作为一个民族的文化，道德、艺术、价值又必然是其重要的组成部分。
所以说，文化的美学，才是高层次的美学，才是哲学化的美学。作为中国文化、哲学起源的《易经》应该成为美学思想的源泉之一，从这个源泉中，我们可以找到契合中国自己本土的、适合自己文化的美学思想。
方东美说，《易经》“不仅仅形成一个本体论系统，而更形成以价值为中心的本体论系统。第一是以生命为中心的哲学体系，第二是以价值为中心的哲学体系。”这套以生命为中心的本体论，把一切集中在了生命上，这样，道德的理想、艺术的理想、价值的理想，才能够在生命的创造活动中得以完善。这个生命创造的历史，是中国悠久的历史；这个生命创造的哲学，是中国璀璨的哲学；这个生命价值的美学，则是中国自己的美学。
什么是“生生”？方东美认为可以具体分为两个方面：一个方面代表生命，另一个方面代表创造。什么是美？美=生命=创造。艺术的使命在于还原天地的美，协和宇宙，并显露与宇宙一致的创造。方东美总喜欢说“圣人者，原天地之美而达万物之理”。而对于美学，也是如此。
方东美曾说“人生是完整的，人性是活跃的”。这指出了在这个世界中“生命”的特殊性——活动。而我们必须以这个活动的生命为基础才能形成真正的美学。“生命的律动”不是一个简单的事情，在文化载体的真实的生命中，在文化作品创造的生命中，每一个存在都与文化的每一个部分息息相关。而这一个个的存在，就是文化所需要研究的，就是美学所要关注的，这就是美学的重点。只有关注了这一个个真实的或者创造的生命，才能真正了解文化所包含的道德价值、艺术价值、美学价值，才能真正理解什么是道德理想、艺术理想、价值理想，才能真正形成美学。
中国的哲学，很早就把“生命”作为了自己的中心。不过，这个作为中心的“生命”，并非仅是我们通常意义上的动植物以及人类的生命，它还包含着中国人的幻想中那不曾承认的有死的物质的机械秩序。这个机械秩序，就是我们中国古代哲学中常说的“道”。中国正是从人的生命，体验到物的生命，进而体验到宇宙的生命——道，逐渐把“生命”概念的对象扩大化，形成了中国古代哲学。这种“生命的哲学”是中国所特有的，而对应于这个特有的哲学的道德，也应是把生命作为它的中心的道德，只有反映人的道德理想才是中国的道德理想。
艺术的主体是人，艺术的对象也是人。对于一个忽略了创作者自己的情感，无法表现创作者所要表现的情感的作品，从创作的初衷上就决定了它的失败——连作者自己都无法确定的东西，根本就无法找到其创作目的。而对于艺术的对象，如果一个让别人完全无法理解、无法产生情感共鸣、没有丝毫生命气息的作品，那也不会是一件成功的作品，这类艺术也不会是一个具有美学价值的艺术。脱离了具体的人，脱离了人的思想，脱离了对于人的思想的表现，美也就无法存在于艺术中。
而对于美学，尤其是中国的美学，如果缺少以生命为中心的哲学理想、以生命为中心的道德理想、以生命为中心的艺术理想，那它所仍然存在的美学价值判断，就不是一个实在的判断，更不是一个适合中国的判断，这种美学也不是适合中国文化的特有美学。
对于“生生”除了生命之外的另一层含义——创造，则应当更加重视。
生命冲动的本质就是创造，创造是生命最主要的一部分。方东美曾经说过：“生命包容一切万类，并与大道交感相通，生命透过变通化裁而得完成，若是‘原其知’，即知其根植于无穷的动能源头，进而发为无穷的创进过程。”包容一切的生命的美妙，正是通过创造才能体现它独特的美。
艺术的使命就在于还原自然，与自然协调，看清自然无穷变化，并将这种变化体现到自己的艺术中，从而表现出宇宙这个生命的强大力量。而看到自然这种无穷变化的创造过程，并将之体现到艺术中，才能使艺术具有自己的生命力，从而完成艺术自身的创造。
美学、艺术、哲学、文化，只有生生不息，时时创造，它才能在其生命历程中展现活力，才能在时间的浪潮中不萎缩，才能延绵甚至不朽。借助于创造的幻象，表现灿烂的美感，从而表现人生的璀璨，这才是真正的美学，这才是真正的艺术，这才是真正的哲学，这才是真正的文化。
中国的特殊文化，决定了中国必须要有自己的特殊哲学，必须要有自己的特殊美学。方东美找到了由“生命”和生命特制——“创造”构成的美学，为中国美学的研究提供了一个新的视角，为中国自己所具有的美学创建奠定了基础。以“生命”和“创造”为核心的美学以及哲学，本身就必然具有生命和创造，并且其生命力必定顽强，创造力也必然强大。
