哲学思考需要运用理性，“理性主要包括两层含义：首先，理性指称人所拥有的判断权。没有判断权，如那些盲信者，是缺乏理性的。其次，理性判断是一种逻辑推论，包括真理标准与逻辑形式。”哲学要寻求智慧，人们要追求真理，却面临着与“学习悖论”类似的窘境。
“学习悖论”是古希腊著名的悖论之一，其内容是：人们在学习时通常会面临两种情况，一是不知道要学习的内容，二是已经知道了要学习的内容。在这两种情况下，学习都是无意义的，因为前者学习没有目标，后者学习没有必要。首先，人们并不拥有真理，所以追求过程没有明确的目标。其次，人们并不拥有真理，当然更不会拥有判断何者为真理的标准，即便与真理遭遇，也会失之交臂。“如果真神或真理是他们的生存所必需的，而他们无法依靠自己的智慧和努力去认识真神或追求真理，那么，他们应该如何生活呢？”
人们运用理性去追求真理或探测未知领域，但理性这根绳子达到了自身的极限，长度不敷使用，唯一的方法就是用非理性的能力进行接续，即放弃判断权，在心中接受上帝的启示。恰如德尔图良的宣言——正因其荒谬，所以才是可信的；正因其不可能，所以才是确定的——“它向我们暗示了在3世纪，从一种作为信仰的基督教的立场来看，古典主义在认识论上和伦理学上都破产了。”在理性的极限处，非理性出现了；信仰，就是那种让你不再继续追问什么是真的东西的东西，即放弃理性的判断权。或者更确切地说，是信仰在先而不是怀疑在先，是将理性隶属于信仰，使哲学成为神学的婢女。
因此，与哲学的批判精神相比，宗教的起点是相信，是不容置疑。如果你尚在质疑和分析其教义的合理性，那你就将自己置身于信仰领域之外；如果你相信了一个宗教的教义，那么，宇宙人生中的一切现象都可以得到令人（也就是信徒）安心的解释。
