每个人都有记忆，为什么要特别研究它呢？因为记忆是“心”与“物”相聚合的地方。譬如，我回忆自己从前做过什么事，过去的事已经过去了，但我竟然可以把它回忆起来，回忆代表我的脑把心灵过去所得的经验，重新再回想起来，所以它是脑作用的结果。但这真是脑的作用吗？柏格森特别研究了失语症，他的结论是：人的脑部受伤的话，就会损害他整体的语言能力，而不是脑的某一部分受伤，语言的某一部分就跟着遗失。如果是后者，那么当我们把电脑的芯片放进人脑里，人就可以拥有所有的信息了。电脑可能如此，但人脑却不一样。人脑如果可以分割，每一部分处理不一样的问题，某些人就会加强某一部分脑的功能，让它特别发达。事实上，人脑不是这样的，它是关系到人的整个能力的。
柏格森认为，人的记忆有两种。第一种是像马达一样的机械式记忆，鹦鹉的表现就是一个例子。有一些人对鹦鹉能够说话感到不可思议，其实这没有什么稀奇的，鹦鹉的记忆力对声音特别敏感，它听到声音后会记住学习，再把同样的声音发出来。例如，一只鹦鹉被训练后，见到客人都会叫“欢迎！欢迎！”但是，当小偷来的时候，它仍然叫“欢迎！欢迎！”这就属于机械式记忆。另一种记忆属于精神上的记忆，如果从一个人整个的过去中，抽离某一段出来，他的过去不会因此就消失，他照样是整个的生命。所以，我们对于过去发生的事，都会尽量去想愉快的经验，只是在想到时，各种复杂的感情随之出现，爱恨交加。
记忆到底好不好呢？如果所有的记忆都同时存在，人根本不能行动，人在行动时会受到记忆的影响。例如，我要做某件事，我的记忆会告诉我应该怎么做，我要做另一件事，我的记忆又会筛选出另一个模式来。如果我的各种记忆同时出现，我根本不能行动。所以，柏格森探讨记忆时，以大脑为研究对象，是有相当的科学基础的，并不完全是靠玄想的哲学。他研究大脑的结构，看它受伤后有什么症状之类的，就是要强调物质与心灵就是以这种方式直接联系的。
谈到心灵与身体关系的时候，一般的说法有以下四种：
第一种说法主张身体与心灵是一个整体。柏格森认为这种说法太粗糙了，因为身体与心灵属于两种不同性质的东西，不加分辨就把他们合在一起，似乎不够深刻。
第二种说法主张身体是心灵的工具。譬如，我心里想举右手，我就举右手；我心里想举左手，我就举左手。但是，身体本身似乎缺乏自主性。事实上，并非如此。有时候我的身体接触到什么状况，我的心根本还没有下命令，我的手就打过去了。由此，可以证明我的身体不完全受脑控制，尤其是不完全受思想所控制。
第三种说法主张心灵是身体的一个现象，自身并没有存在的理由。换句话说，我为什么思考呢？因为我的脑正在分泌，所以我思考。
第四种说法主张身心本来就是一体之两面，亦即身心是平行的。
柏格森认为这四种说法都有问题，他认为身体与心灵是两个不一样的东西，不过真正属于人的还是在于心灵方面。柏格森基本上认为：人的自我，就是他的意识；他的意识，就是绵延的整体。因此，身体是我要执行我的意识时的一个工具。因为行动是由身体在表现，任何一个行动，如果是出于我的意识所决定的，就等于由我的整个生命在决定，而且，这个行动是自由的，是属于我的行动。
如果我的行动通过身体表现出来，只是一个机械化的运作，而不是我的整个意识在决定，那么这行动是外在的。譬如，我见人就敬礼，“敬礼”代表什么呢？如果我缺乏整个生命的敬意作为基础，那就不代表尊敬，只不过是我的手在挥一挥而已。有些人笑里藏刀，有些人表面很客气，可是心里却与你作对，这些正是柏格森指出的，人可以表现许多行动，但不属于自己，而属于一般外在性的社会规范。同时，人也可以表现某些行动，是自己真的想要做的。
其次，人的记忆是针对过去的经验对象，而针对现在的对象，则是知觉。譬如，你所感知到的东西是具体的存在，例如茶杯。知觉是依靠心灵所提供的意象，如果没有提供意象，我们又怎么能知道这个东西是茶杯呢？我们知道它是茶杯，因为我们过去看见过茶杯，在我们的记忆里有茶杯的意象，现在看到茶杯的时候就把意象表现出来了。所以，知觉是为了掌握现在的对象，记忆是为了掌握过去的对象，这两者要携手合作。一般而言，知觉是属于身体的作用。我看到这块桌布是黄色的，就桌布是黄色的而言，我不能改变它，但是在我的记忆里桌布可以是蓝色的。所以，记忆就属于精神层面，记忆可以使我们对过去发生的事情做出一些调整。
