在这样一个特殊时期，我又想起了这本多年前读过的书。这是一个以浪漫爱情为开端的故事。
1983年的8月，威尔伯结识了崔雅，他说：“崔雅与我初次见面时，彼此都有一种非常奇妙的感觉，好像生生世世我们都在寻觅对方，虽然我不知道这是否属实。我确知的是，自那一刻起，我所知道的最不寻常的故事便展开了。从很多角度来看，它都是难以置信的。我可以向你保证它绝对是真实的。”
两个星期之后，他们决定结为夫妻，婚礼定在十一月，然而婚前的体检却为这对灵魂伴侣带来了急转直下的噩运：崔雅被告知罹患了第二期乳癌……
在刚得知患病的消息时，人们总忍不住对疾病本身进行评判。“当社会把某种疾病视为不好的或负向时，通常是因为恐惧或无知。”比如，人们曾经把痛风视为道德上的弱点，把结核病人视为性格懦弱而被结核病菌逐渐耗尽能量，把黑死病和大饥荒视为上帝的惩罚，等等。
肯这样解释人类对疾病意义的追寻：
被意义定罪的意思是：我们宁愿被冠上有害与负面的意义，而不愿什么意义都没有。因此每当遭受某种疾病打击时，社会立刻提供一些现成和价值判断，让病人能了解自己得的是什么病。如果社会并不清楚某项疾病的真正原因，这份无知通常会助长恐惧，接着助长对这个病人负面的价值判断。如此一来这个人不但有病，而且成了令人失望的人。这份由社会所造成的批判与失望，常会变成一种自问自答的预言：“为什么是我？我为什么会生病？”因为你不乖。“你怎么知道我不乖？”因为你生病了。
崔雅也在心里寻找自己生病的原因。在收到诊断的两天后，她告诉肯：“除了环境和遗传的因素，我偶尔想到情绪上的致癌理由，可是很难不责怪自己。我想我也许做错了某些事，或者在思想和感觉上有些偏差……”
她问肯对此的想法，肯也答不上来。他建议她列出所有她认为致病的理由。于是，崔雅列了以下几条：“过度压抑我的情绪，尤其是愤怒和哀伤；几年以前我曾经历了一段重大的人生转机、压力和低潮，一连两个月，我几乎每天都在哭；太过于自我批判；年轻的时候摄取了太多动物性油脂和咖啡；时常担心我人生的真正目的，急于找到自己的天职、我的使命；小时候常觉得非常寂寞、无助、孤立、无法表达自己的感觉；长久以来一直倾向自给自足、自制和过度独立；灵性修持，譬如内观，一直都是我最根本的目标，但我没有全力以赴；没有早一点遇见肯。”
肯看完说：“啊！亲爱的，我喜欢最后一条！”
他们对这些原因进行了讨论，但不能得出任何结论。他们仍然不知道是什么造成了癌症，也不认为有任何人知道。崔雅说：“基本上，这些东西对我都不怎么重要，我只觉得，如果我该为得癌症负责，而不找出理由，我可能还会继续在自己身上制造癌症。”
当她表示出害怕，急于想要改变什么时，肯说到：
“既然没有任何人知道致癌的因素是什么，我不认为你需要做什么改变，你何不趁着得癌症这个机会来改变你一直想改变的事。压抑情绪也许会、也许不会间接导致癌症，反正你一直想停止压抑这些情绪，那就利用得癌症这个理由来进行这件事。我知道任何建议都是廉价的，但你为什么不利用这个机会来改变那些你列举出来的事项？”
“不要因为你认为它们导致了癌症才改变，这样只会让你内疚。你改变它们，只因为它们该被改变，你不需要靠癌症来告诉你什么是需要修正的。”
这仍然只是一个开始。之后5年多的时间里，他们一直这样共同面对疾病，以及疾病对个人、对关系的影响。所有的体验及思考都记录在《超越死亡》这本书里：有无助，也有希望；有坚定，也有迷茫；有忠贞，也有动摇……无论他们在经历什么，我们都能透过这些感受到他们内心深处的智慧与勇气。
