血祭节简介
安多藏区的隆务河谷（在青海省同仁县境内）以及今循化（道筛）、贵德（秋阿）等藏族农区是人杰地灵、藏文化较发达的地方。
隆务河谷气候温暖湿润，物产丰裕富足，节日地域性特色很突出。
六月血祭节又称血祭娱神节。在隆务河谷，血祭节有三种不同形式。第一种是娱悦地龙王的，叫“勒尔茹”；第二种是娱悦虚空神灵的，名叫“拉尔采”；第三种则是娱悦军神的“墨尔采”。不管是什么形式，本质则是统一的，都是为了娱悦神灵，求得神灵保佑，保障即将成熟的庄稼丰收。在形式上，三者共有的最主要的特征是，用自身的鲜血祭奠神灵，表示自己的信仰虔诚专一。
隆务河谷的血祭节有固定的时日，整体上是从农历六月十七日至六月二十五日。具体日期各村又不一样，错落插花，以利于相互邀客和外庄观赏。各村的血祭节一般举行3次（3天）。第一次开幕并练习，是自己村内娱神；第二次是正式祭祀，邀请与本庄结有亲缘的村庄来做客观赏；第三次是闭幕式，村中关起门来自娱。
血祭节流程
这是一般的程序。也有把高潮搁在最后一次的，如年都乎、苏尔等庄子。整个程序是六月十七日起头于河西的隆务村，二十五日结束于河东的苏尔庄。年都乎、苏尔的血祭娱神活动是全隆务河谷较完整、较规范、较精彩的。
年都乎是隆务河谷较大的村落之一，现有村户300来家，位于河西的河台上。据说这个村居民是蒙古军人的后裔，明时成为囤民定居这儿，与当地土着藏人结合成为藏蒙混合血统的藏族农民，但其语言、女人的衣着还残留着蒙古人的特征。
年都乎勒尔茹一般从六月十八日起，以迎请全村最高山神高茂日朗神去洗澡为序曲。日朗神的庙殿在庄背面的半山平地上，内塑有其佛像，备有神轿。十八日一早，庄中青壮男人轻装净身，去庙中平台前偎桑、上供，然后把高茂日朗神抬进轿中，抬到隆务河边去。据说高茂日朗神这天要洗涤去身上积存一年的霉气、秽气，一身轻爽地去各家各户赐福镇邪。在洗澡时，要竖起一束柳条，标志着勒尔茹拉开了序幕。
神轿象征性地在水中约泡半个小时，便被抬往作为勒尔茹会场的公房前广场，青壮年男人要跳神舞（后面将详细介绍）表示礼迎。与勒尔茹正式表演相比，这天神舞队员们的装束一般，头上只是白手帕压脑门顶，用长辫压缠手帕，而不是戴庄重的蒙古圆顶宽檐红缨络帽（当地人称这种帽为夏帽，说是威武勇猛的夏琼护法神戴的帽子。但在西藏、西康一带，统称此帽为蒙古帽，这与蒙古大汗和藏传佛教噶举派的关系有着直接渊源。元帝室曾给此派领袖赐过一顶红色帽子，所以后人有称噶举系为红帽派的。在藏传佛教格鲁派的法舞中也出现此种红帽，恐与此历史不无关系）。实际上，这天的表演仅仅是预演，表示了对山神的一种象征性尊崇。跳完后，神轿由青壮年男人们抬着，按村户顺序去各家门口赐福镇邪。各家门口要设供桌，摆酒、干果，献彩续，隆重迎接，并款待抬轿人员。神轿晚上不送回庙中，歇在俗人家经堂里。这家将彻夜点燃酥油长明灯供养。
二十日是年都乎村勒尔茹的第一天，是彩排，是庄里人的自娱行为。二十二日有个中型的表演，叫“苏嘉勒尔茹”，演出内容与二十日同，但气氛不如二十日热烈，隆重程度也稍逊一筹。
二十三日，全村集会分工。垠桑的柏枝、香草等，由村里派出人畜集体去采摘；各家各户摊派的糟把、桑食数额要在下午规定时间内交到，盛在村里备好的大口袋里，集中于广场爆桑台前。
年都乎的偎桑台是全隆务河谷最气派的桑台，宽约5尺，长约9尺，高约5尺，上面堆集的柏枝约一人高，往上面添柏枝、糟把要搭梯子才能上去。
下午，跳神舞的青壮男性要备齐行头，穿好衣服，夜幕将临时送山神返回半山神殿中。黄昏时，街巷清街，禁止妇女行走，以免与送神队伍相撞，使小伙们受到秽气侵染，影响山神情绪，防止第二天血祭时出现意外事故（如钢钎刺不穿面颊、流血过多等）。
跳神舞的人员穿着盛装，背着行李，簇拥神轿到神殿后，负责人要点名，应到而未到的会受罚。村里30岁左右、10岁以上的青少年大都会踊跃加人跳神舞的行列中。然后呼喊高茂日朗神的英名，表示向山神报到，并完全听从山神的调遣。
晚上规定都得宿在神殿中，不准回家。为什么在自家门口却要离家弃舍来山上过夜呢？在当地人看来，祭神是神圣的、纯洁的、不能掺杂任何邪秽和不净。而住在家中或与爱人睡在一块，则会沾上秽气，会裹读山神、得罪山神、惹恼山神的，因而事倍功半，甚至功亏一签。为此，一个完全信仰神灵的人应该坚决地、自觉地割断情爱，忠诚地侍奉在神的膝前。
守夜是件苦差事，但小伙子们苦中作乐，除了偶尔打个吨，他们通过对唱“阿曼”史诗来打发时间。阿曼长歌类似创世歌，其中常有诸如“青果子从哪里来”等等风趣、诙谐、幽默的问答，能帮助人提神，集中注意力，消除疲倦。
天刚刚放亮，妇女们就来到神殿的山脚下，给自家男人送来早餐。这天她们不许去神殿前。男人们下到半山根，接过早餐，递给她们行李，双方什么也不说就转身各走各的。
神舞人员早起的第一件事是偎起熊熊桑火；其次是到插箭垛前插箭，插根高高的箭杆，上面缠上哈达；然后拿着刀、剑、枪等跳来跳去（象征山神在发威），铲灰撒扬，诅咒本庄的敌对村落。这时，血祭的青少年们已经由老手们帮忙，用钢钎穿透脸颊，从口腔内壁两面向唇外伸出钢钎梢子来。这一血祭行为形式上较残酷，但表达的心意却很赤诚，不能不使神有所震撼，受到感动。刺钢钎时，老手们要让新手喝一两口供在山神案几前的烧酒，一来请山神赋予神力胆力，二来麻痹麻痹脸颊神经，减少疼痛。
在神殿前举行过隆重的祭祀仪式后，小伙子们按顺时针方向绕神殿游行一圈，然后簇拥着山神的神轿，来到村中大广场，开始勒尔茹表演。
神舞人员今天穿着家中最好的夏装，一般统统是藏青色的氆氇衫，边上镶有宽宽的水獭皮，头上是宽边垂流苏的蒙古大圆帽，脚蹬着布鞋、长腰袜子，衬衣是高领织绵缎边的藏式衬衫，一个个潇洒英俊，虽然双颊穿了钢钎，神情却欢欣、轻松、若无其事，显得亢奋喜悦。
广场桑台上已经燃起熊熊的桑火，柏枝似山般堆起，上面撒满了棉絮般的新鲜糟把，就像一位披着白绸纱的少女。桑堆顶上其他干果素食，红的鲜亮，黄的晶莹，犹似珠宝镶嵌在桂冠上。柏枝在不断地劈啪燃响，不时溅出一两星火花。桑烟如水缸，在中午阳光下袅袅升空，煞是壮观。
广场四角插有绘着大鹏、老虎、狮子、龙的图画的小旗。主席台上，搭起了一顶硕大的帐篷，敞开着两翼。帐内台阶式排列的供桌上，整齐而密密地摆着一碟碟供品、一瓶瓶美酒，这一切，全是各家各户凭着自己的物力、财力、技艺，精心准备、精心制作、自觉供献的。神轿在最中心、最高处。
被邀请来做客的邻近村落的嘉宾也都坐在神轿的两侧，受到盛情款待。
跳血祭舞的青少年们披着彩绸，彩绸两梢纂在手心，似扭秧歌般鱼贯进场地，排好队形后，喊着“喂哈”，先向神轿躬腰垂首三次，表示最诚挚的敬礼，然后随着锣声的指挥，舞成四方型队列，向自己所在方向的神灵躬腰垂首致礼三次。向神敬礼膜拜完后，他们依次退场，走到主席台后面的公房歇息。这时，钢钎可以拔下来了，30岁以上的壮年人就可以不参加表演了。
第二场表演是头帕舞。小伙们把枕巾大的头帕抖展开，两头抓牢，如第一场似的，向神轿、向四面的守护神展开，象征自己敬仰、供奉的纯洁、虔诚、专一。因为头帕来自天灵盖上，用头帕致敬表达了内心至高无上的敬礼。
第三场是“活佛叠被”群舞。2排各5人，前后各1人领舞。靠近神轿的领舞者随锣声跳，他手甩彩带，好似秧歌手踩梅花点般蹦东蹦西，插花穿绕。他绕完谁，谁就可以坐下，这样一直舞到另一头。全部坐地后，另一头的领舞又舞过去，舞罢一位一位得站起，最终全部站起。前面的领舞又舞过来，站着的又鱼贯坐了。两位领舞如此这般重复两次，舞队才退场。
接下来是少女敬神舞。
少女敬神舞队起舞前，首先由村中德高望重的老人庄重地向她们赠送哈达、鲜花，表示祝福，然后才从场外徐缓舞人。每位少女（只准未婚妙龄少女参加，不准结过婚的或大龄姑娘参加，以保证圣洁纯真性）腕肘上搭着一条洁白的哈达，两手各擎着一朵鲜花，衣饰一新地进场后先向神轿叩首，一个锣点迈一步，第三步屈膝弯腰，类似满族妇女问安的礼仪。鱼贯致礼后，她们随锣点分别缓缓舞到北、东、南方向，随锣点躬身垂首三次。最后又来到主席台前，队列变成三排，再次向山神三致礼。
男女舞队敬完山神，巫师就紧接着上场了。他领舞的这一舞蹈，2排各5人，共12人，最突出的特征是每个舞者口中一直不停地发出“呜如呜如”的咕噜声。他们先单列半旋转着舞上场。领舞者是一位老者，他手中高擎着铁锤，铁锤上缠着白羊毛。老者的装扮是咒师模样，头上盘着吐蕃时期咒师的粗黑大辫子，口中一个劲地发出“呜如”声。尾随的人边舞边发出同样的“呜如”声。舞遍全场之后，又有一位头戴五佛冠的领舞出场。舞队分成了两排，老者与戴五佛冠的僧人交谈，而这种交谈据说不能让世人听到，所以，僧人只用喉咙发出“咕噜噜”的声音，场上的观众听不到一句完整的话语。村中人说，僧人和老巫师讲的是蒙语，规定秘而不宣，其内容有四个层次，主要是敬神弘法方面的。僧人讲一阵子，巫师便高喊一声“大神达力打”，两排舞队便跳跃着相互大插花舞蹈五次，然后又恢复原排列，仍咕噜着“呜如”，间杂三句“哎，英格”（蒙语“就这样来吧”）。
这幕活报剧大约重复三遍才结束。
这时，时辰已到下午两点左右，嘉宾们被邀请去公房用餐，远道来的被各自的熟人拽去做客，但广场上的表演并未停止。垠桑台上又一次增添了各种供食、柏枝、香草，浓烟依旧直冒腾。高跷队登场了。这时，勒尔茹的高潮算是掀过去了，接下是诸多轻松的娱乐节目了。
场中最活跃的是法师。他在广场上跳来跳去，代表神指出人间纷纭世事的是非真谬。当法师高度亢奋之际，村民们可以卜问家庭祸福及未来前途。法师还会对村中不轨行为严厉批评，对全村一年来的祸福吉凶诸事，站在神的位置上予以剖析，提出具体措施。
青壮年男人还有三个滑稽节目，既娱神又自娱：
第一个是男人“养孩子”。一个烧摸在袖筒里传递，谁能猜准并当场捉获，被捉者就得认罚。
第二是甩“多玛”（驱魔的施食）。几个小伙子扭住一个同伴，用胳膊搭架抬起，使劲甩出。而被甩对象则使劲加重分量，挣扎着不让甩下地。每次结果，都会引起满堂开心大笑。
第三项是唱“拉伊”（情歌）。按照藏族传统习惯，在公共场所，在有大小辈分之分的地方，是绝对不允许唱情歌的，谁要违反，则被认为大逆不道，有伤风化，会受到严厉处罚的。但这天，为了取i山神，为了众生幸福，人们打破传统习俗，让男人们用情歌来取J悦俗气很重的山神。
擅长唱情歌的小伙们蹴在煨桑台角，往脸上随意乱抹点酸奶子，化装成小丑模样，让人认不出，又用哈达遮住了脸，然后便放开嗓门使出招数，尽量满足山神。
夕阳西下时，年都乎的勒尔茹也就快要收场了。在法师的指挥下，负责人员把供献给神的供食向人群扬撒。谁如果有幸获得一星“圣食”，谁就会感到荣幸，感到神会保佑自己，心头平添几分平安感。
撒完供食，在原来供奉神轿的地方，人们簇拥法师坐好。里圈是老人，外圈是妇女。法师耍神，而老人则齐声诵念赞神歌，不时撒场五谷，向全村大大小小五位保护神表白自己的心迹。
人群散去，夜幕降临，台上桑烟还在熊熊升腾。
勒尔茹结束后，高茂日朗神又被送回自己半山上的神殿。
在娱神表演方面，苏尔的“拉尔采”（神耍之意）也是很有名气的。
娱神和娱地龙王程序大致相同，但苏尔的桑火供食中，却有羊、猪、牛等“红祭”的模拟供品。据说过去用活山羊、活猪等牲畜，真正用生物血肉祭祀，如今改成糟把和酥油塑的牛、羊、猪了。
苏尔舞队出场，手中的道具是单面鼓，鼓面上绘有龙和云纹，敲着舞着入场，而年都乎不跳鼓舞。苏尔的青少年敲着单面鼓（也叫龙鼓）迎神送神，把神轿簇拥到各家各户门口。他们随着锣声跳起各种各样的舞步，反复穿插进行，鼓点铿锵有力，振奋人心。
苏尔村的拉尔采有威武的刀矛、长枪等武器表演，有花样繁多的高跷表演，有少女的敬神舞，有每家每户给桑火上供食的祭礼仪式，有少男们钢钎穿颊，还有中年汉子随法师狂跳时用刀片划破头皮血流满面的真正血祭。其神舞要比年都乎村壮观、好看，内容丰富。
另外，在桃嘉吾科等村落，跳的娱神舞以军舞为主。青壮年男人们排成阵列，手持弓、矛、刀等各种武器和军旗，高喊排阵口号，左转右旋，边喊边跳，演化出各种队形，摆成两军对战的阵势，威武气派，雄浑有力，扣人心弦，振奋精神，与娱神、娱地龙王截然不同，是另一种风格的神舞形式。
由来
隆务河谷这种祭祀方式，在全藏区独此一家。这一祭祀形式是如何产生的，又是如何在隆务河谷传播的，藏文史料中没有此方面的记载。但据当地老人们说，勒尔茹祭祀活动在隆务河谷少说也有六七百年历史了。其渊源大约有这样两种说法：
一、吐蕃说。吐蕃帝王赤热哇巾时，唐蕃和解，竖长庆会盟碑以作纪念。吐蕃将士在同仁与夏河的交界地达力加岭、贵德等地修筑白塔祝福和平的苍临。守卫达力加山的吐蕃大将玉察，于当年六月十六日至二十五日，向当地的诸守护神叩拜，并隆重祭祀，有素祭（用果、面、糖、酸奶、奶茶等），有红祭（往桑里抛活羊、活猪等），这种祭祀延续下来便成为现在的勒尔茹。
二、蒙元说。据说明朝时，元王朝的一支蒙古人、汉人混编的军队败退到隆务河谷，为了避免流血冲突，他们接受了明朝廷的招安，在当地解甲种田。为庆贺自己获得和平安宁，他们举行隆重的祭神活动以谢神恩，并乞求神给予保护、辅佑，使他们安居乐业、人畜兴旺。
这两种说法或许都有道理，勒尔茹或许是两种祭神形式互动融合的结果。
除了同仁地区，其他地区的血祭节也有自己的风姿。
活动习俗
血祭节的中心是跳龙鼓舞。与黄南州毗邻的循化县，位于青海省东部，其藏族村落大多星罗棋布于山沟坡岭之上，龙鼓舞流行于藏民聚居的道筛乡。“道筛”，藏语意为“石头帐篷”，是因该地河滩上一帐篷状巨石而得名。这里的藏民以农耕为主，兼营牧业。
由于自然环境好，农作物产量高，素称“粮仓”。由此可见，龙鼓舞的流传地域，多为黄河谷地等以农业为主或半农半牧的藏区。 在道怖所属各村庄，跳龙鼓舞是一件神圣之事，从舞队建置、规章制度到表演时间、场地、程序、内容、动作以至服饰道具等，都有严格的规定。龙鼓舞流行的村庄几乎都设有专门的表演队，在藏语称做“拉什则搓巴”的祭神活动时，舞队要集中进行训练和表演。舞者的挑选有性别、年龄、相貌、品行等条件限制。以循化县道筛乡的龙鼓舞队为例，该乡的宁巴、拉木龙哇、张沙和王家等村均有表演队，各由20至40岁相貌英俊的青壮年男子组成，每队少则三四十人，多则逾百。舞队有总管，藏语称“卡果巴”，由村里德高望重的长者担任。领舞一人，藏语称“拉洪”，由技艺娴熟、品行正派的人担任，有些村庄直接由主持祭神活动的“拉哇”（法师）任领舞。舞队总管根据相沿习俗制定规章制度，要求队员在训练和表演期间“不准打架斗殴，偷盗行窃，喝酒闹事”，甚至“不许食蒜，不准与女人同房”等，若违反，总管有权将其开除出队。
龙鼓舞表演是当地祭祀神灵的重要内容，目的是祈求神灵的保护，攘灾驱邪，保佑人寿年丰。由于各地的自然条件的差别，举行祭祀活动的时间也有不同。循化县道帏乡的宁巴、拉木龙哇、张沙等村庄，从农历腊月二十五起，到新春正月十五止，都要集会祭祀神抵，表演龙鼓舞和藏戏等；黄南州同仁县五屯上庄一带，在每年农历六月十八至二十五跳龙鼓舞；年都乎村在农历六月二十一至二十五举行；四合基村则选在六月十六至十八，是值隆务河川区气候宜人、庄稼未熟的农闲时节，当地藏族村庄纷纷举行祭神和文化及贸易交流活动，故藏语称“朱巴拉则”，意为“六月跳神会”，亦称“六月会”；同仁县扎毛乡、曲库乎乡各村则在正月初一至初九。
龙鼓舞为多段（套）式，结构较为完整、严谨，动作整齐划一，不能自由发挥。舞时，舞者左手执鼓，右手执鞭，边击鼓边舞，一般无需其它乐器伴奏。每段以领舞者的鼓点为起始信号，众人随之起舞。各地各村龙鼓舞的段落、段落名称及动作不甚一致。据扎毛乡扎毛村龙鼓舞领舞者果罗介绍，该村的龙鼓舞有13段（套）：
1“拉西索哇”，“请吉祥”之意。舞者顺时针击鼓跳跃成大圆圈，向四方“请吉祥往临”。
2.“达那贺着贺吉”，“黑马绊脚”之意。舞者做旁错步，上下击鼓，各自在场中右转一圈，表现被绊之马急不可耐地在原地打转，又顽强前进。
3.“达克日克当”，“白马惊跳”之意。腿的动作以连续跳踢步为主，模拟白马跳越沟壑。
4.“龙那贺次玛”，“黑旋风”之意。
5.“诺日杂切”，“太极珍宝”之意。队形为龙摆尾。
6.“唐杂日西乎地吾”，“白鹰展翅”之意。鼓点节奏急促，跳踢步接快速踏步，拧身击鼓，模仿雄鹰盘旋翱翔。
7.“尕日毛扬切”，“右旋白螺”之意。队形如海螺旋纹，跳踢步举鼓敲击。
8.“坡日当”，“男子独舞”之意。一人表演，舞姿雄奇，表现佛法无边，镇伏妖魔。
9.“差待吾”，原指方形银盾项饰，比喻队形的交叉变化。
10.“瞧孕”，“弹指敬神”之意。一人击鼓伴奏，众擎哈达，弹指敬神。
11.“夏日赛”，“鹰舞”之意。舞者上身前倾，举鼓敲击，或背后击鼓。
12.佚名待查。
13.佚名待查。鼓点急促，动作激烈，两人一对，跳跃击鼓，向观众施礼，逐对鱼贯退场。整套龙鼓舞表演结束。
龙鼓，藏语称“拉阿”，意为“神鼓”。鼓面呈桃形，藏语称“聂日达”。鼓框为铁制，单面蒙羊皮。鼓柄套以木把，柄端缀有数目不等的铁环。鼓鞭竹制，下端缚系红绸条。其形制酷似满、蒙、汉等族打击乐器太平鼓，鼓面绘有彩色图案。道筛乡领舞者的鼓面以彩色绘制地方保护神图像，其他舞者的鼓面则彩绘“飞龙马珍宝太极图”。扎毛乡的龙鼓，鼓面中心彩绘一条苍龙飞腾于彩云之间，鼓面下部是波涛翻滚的海浪与山峰。鼓面彩画风格体现了五屯艺术画风，以重彩色块的勾填略加晕染，设色匀净，线描流畅，色彩鲜艳，使龙鼓道具较好地烘托了舞蹈气氛。此外，亦有文章介绍，除了彩绘飞龙，有的鼓面还绘有海螺、法轮、金鱼、长蟠、平伞、华盖、宝瓶、莲花等八宝艺术图案。
龙鼓舞对服饰也有特殊要求。舞者须身着崭新的藏式长袍长袖衣；披金色菱形披肩，藏语称“朵贵”；戴五峰吉祥帽，即五佛冠，藏语称“柔阿”，上绣大日佛、不动佛、宝生佛、无量佛、不空成就像五种佛像。舞者之所以如此穿戴，是想表明跳神舞如同报应金刚佛永住善劫一样，可使人丁兴旺、五谷丰登、吉祥美满。
龙鼓舞以集体舞形式，表现请神、敬神、送神、降魔和雄鹰、骏马、海螺、太极等，反映了当地藏民的宗教信仰、生活情趣及审美观念，展现出粗犷刚健、热烈奔放的青藏高原舞蹈文化特征，以及古老的原始宗教文化遗风。
