活态传承，是指在非物质文化遗产生成发展的环境当中进行保护和传承，在人民群众生产生活过程当中进行传承与发展的传承方式。

活态传承能达到非物质文化遗产保护的终极目的。是区别于以现代科技手段对非物质文化遗产进行“博物馆”式的保护，用文字、音像、视频的方式记录非物质文化遗产项目的方方面面的方式。

内容介绍

首先，是对非物质文化遗产项目代表性传承人的重视与扶持。非物质文化遗产的载体是传承人。无论是英雄史诗、民间传说的讲述者，还是技艺精湛的工艺美术大师，无论是礼仪节庆的组织者、实施者，还是口传身授出神入化的表演艺术家，可以说，技艺就在他们身上，没有他们，就没有非物质文化遗产的传承。对于这些传承人，国家不仅给 予他们荣誉，也给予他们资金扶持，更帮助他们传授弟子，使得非物质文化遗产项目能够一代代传承下去。

其次，是非物质文化遗产生态保护区的设立。死水养不出活鱼。要让一池水都活起来，就不能仅仅只是对某一个非遗项目的保护，而是让非物质文化遗产生存的环境变成一池活水，体现出活态传承的原则。非物质文化遗产项目的产生，是历史、地理、经济、人文等综合环境造成的。南音、梨园戏、泉州提线木偶之所以产生于泉州，是泉州总体的文化生态所形成的结果，要保护好这些非遗项目，就需要在泉州文化生态保护区的整体生态中进行，在当地群众生产生活的过程当中进行保护传承。文化生态保护区的设立，就是要激活一池春水，让非物质文化遗产项目在文化生态保护的大环境中得到整体性保护。

第三，是对非物质文化遗产进行生产性保护。我们今天衣食住行当中的许多部分，都蕴含着非物质文化遗产的内容，这些内容依然拥有强大的生命力。对这些项目进行生产性保护，就是在符合保护规律的前提下，通过生产，使它们能够更好地传承与发展。一方面，通过生产性保护，使得这些非遗项目能够在商品市场中生存，获得经济效益，从而调动从业人员的积极性，并吸引更多的人才进行这一项目的学习与传承；另一方面，通过生产，让这些非物质文化遗产项目的产品走进千家万户，成为人民大众日常生活中的一部分，让非物质文化遗产扎根民间。这样，非物质文化遗产的传承发展才能建立良性循环，成为具有造血功能的完整系统，实现活态传承。

传承目标

非物质文化遗产是千百年来人民群众的伟大创造。今天的世界飞速发展，许多新科技、新观念层出不穷，这些新的创造既萌生于传统当中，又不断积淀成为新的传统。不容否认，由于生产生活方式的改变，有一些非物质文化遗产项目已经不适应今天的社会生活环境。从前生活在高山之巅的民族要从山脚下背水，一边走一边唱，成为这个民族的生活习俗。然而当自来水引到家中，再不需要下山背水，自然不必为了保存这项习俗而非要下山背水，或只作为一项民俗活动来演示，告诉后代曾经有过的历史风俗。我们今天保护非物质文化遗产，不是为了强行保存已经过时的风俗习惯或传统技艺，而是尊重我们的历史，尊重我们祖先的创造，尊重社会历史的自然发展规律，让这些非物质文化遗产活在当下，并从中寻找持续发展与创新的灵感与力量。