孟子提出了性善论，但后人对孟子的“性善论”有所误解，经常把孟子“性善论”理解成“向善论”或者“本善论”，这都是错误的。目前很多哲学家都已正名，孟子提出的是“性善论”。

典故

《孟子·告子上》：孟子提出 “水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。” ，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。

翻译：孟子说：“水的确无所谓向东流、西流，但是，难道也无所谓向上流、下流之分吗？人性向善，就像水往低下流一样。人性没有不善良的，水没有不向下流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道不正是水的本性吗？形势迫使它如此的。人的可以迫使他做坏事，本性的改变也像这样。从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的本质。”

《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”?

《孟子·公孙丑上》：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知 敬其兄也。”

孟子以性善论作为根据，在政治上主张实行仁政（“不忍人之政”）。

《孟子·滕文公上》：“孟子道性善，言必称尧舜。”

孟子对于性善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。

内容

孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。孟子以上理论的出发点就是——向善论。注意是人性向善，不是人性本善。但是对于孟子的文章描述，他认为人性还是本善的。

论证过程

1. 以“不忍人之心” 论“本心”，确立性善论。孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。

2. 由本心论本性，由不忍人之心得出‘四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。即将善这种本性看作生而有之的先验的。

孟子的四端说无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。（《公孙丑》上）四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。所以孟子认为没有四端，则不能成为人。

3. 孟子的尽心、知性、知天只要尽自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。而了解自己的本心是善的就知天了。确认人的善来自于天将人的价值源头客观存在化。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

4.告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

在这里，孟子明确提出并概述了他的“性善论”。

孟子其人

人物简介

孟子（约公元前372～公元前289），名轲，字子舆，邹国（一说山东省邹县东南，另说河南商丘）人，有人认为邹国是鲁国的附属国，也有人说孟子是鲁国人。战国时期伟大的思想家、政治家、文学家。儒家的主要代表之一，是儒家的思想主义流派。在政治上主张法先王、行仁政；在学说上推崇孔子，反对杨朱、墨翟。孟子相传为鲁国贵族孟孙氏的后裔。父名激，母仉（zhǎng）氏。中国古代伟大的思想家，文学家（政治家）。战国时期儒家代表人物之一，孟子继承并发展了孔子的思想，被后世尊称为亚圣。其著有《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成。他提倡仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，希望追随孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行的机会。最后他退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

历史地位

孟子是儒家最主要的代表人物之一。

孟子是中国古代著名思想家、教育家、政治家、政论家和散文家。

孟子是战国时期儒家的代表人物，属孔子第四代弟子，是曾子的再传弟子。他继承并发扬了孔子的思想。孔子是大成至圣，孟子被称为亚圣。孟子与孔子合称孔孟其道，多数人称为“孔孟之道”。

孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国，但不被当时各国所接受，随后退隐与弟子一起著书。孟子与其弟子的言论汇编于《孟子》一书，是儒家学说的经典著作之一。

孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩，逻辑严密，尖锐机智，代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出向善论。

对人性的研究

我们都是人，每个人从一生下来到死，就像一辆新买的车，大部分都是全新的，每个人都有它的特有的“潜能、天赋”与天生的缺陷与“局限”。虽然每个人都是全新的，但由于特有的天赋不同，有的人更聪明一些，有的人更迟钝一些。

随着人的成长，每个人开始发现，积极的发掘自身有的潜能、并以此为基础发展出一套成熟的系统的本领。习性即习惯的养成，其实仅仅就是改变认知继而改变行为的尝试——每个人的大脑都不一样，造成了好习惯养成的难易程度很不同。

于此同时，由于各种环境诱惑的影响，每个人感染的不良习惯也越积攒越多，每种不良恶习会造成原本天生就带有某种倾向性的本质，更加迅速的形成为某一类型的品性。而品性，就是比较稳定的心理特征。形成后也不可能在短时期内改变。由于每个人先天体质的不同，造成了有的人更容易形成某类品格，也有的人形成不了达不到一些人先天具有的品格。

盛极而衰，随着人在社会的活动的加剧，不良习惯的影响，天性中不完善的部分的放松，人的品性只会越变越坏，正如自行车，没有使用50年还跟新车一样完美的。

不良品格的养成，就需要去纠正，正如生病了去治疗，给车子做修理，即使治疗妥当，修理好的车也永远达不到刚出厂的新车那样好用。但是能开走、能使用。不在意它，看上去就是个正常健康的人，在意它，就什么都干不了，病病怏怏地等死。即后天的应激因素（各种压力）在原先性格（大脑）的基础上激发了人格形成与疾病发作。

此时再去改善品格，将是长期的，是艰巨的，因为大脑基础不会再改变，即使在改变行为过程中有了一定进步，也比其他人对某种恶习更为易感，形成风险更高，而且在相似的应激压力刺激条件下也更轻易恢复原形；所以从这个角度说，儒家构思的性善，是错误的。

结果是否能够改良，好不好得了，此时已经不在新习惯的自身的高低，也不在接触面人与物的好坏，即使近朱，也不会变赤。如果追求完美，要求达到一点缺点都不能有，那我可以负责任地告诉你：“你永远也好不了”，因为你的要求已经不可能实现了。所以从这个角度说，儒家的性善论是不正确的，甚至是相反的。改变将仅仅是行为的，认知的。作为根本的大脑基础是不会再改变的。同时随着年龄的推移，人的各种身体结构，零件都将慢慢钝化，只会变坏不会变好。

医学对人格采取森田正马的做法------顺其自然，为所当为。顺其自然，是指在接受事情本来面目的基础上，对自己的情绪和躯体反应不评判、不控制、不抵抗，保持接纳的态度去观察和觉知，情绪自然会逐渐消退，从而做到“不战而胜”，或者道家提倡的“无为而治”。越是改变，越是较劲，本能就越压抑，之后要么犹如饥不择食，反弹的更加强烈，要么扭曲，出现各种奇奇怪怪的行为。为所当为，是指要采取行动，以当前的目标为导向的做事情，只是积极主动地参与到眼前的生活当中，不再考虑不现实。不实际的目标，从而在生活中获得自我愉悦感和掌控感。所以从这个方法说，儒家采取的不停反省，然后强迫。也是不合适的。因为不承认自己是不完善的，心不甘情不愿地接受自己的本来面目，是不可能有很好的未来的。

但是，人有自己的选择与自由。子曰：“己欲立则立人，己欲达则达人”。所以曾子即使鲁钝，还是孜孜不倦的按照错误的方式反省自己。孟子即使好辨，也用自己的口才忽悠君王行仁政。每个人都有选择自己人生的自由。即使它是错误的。每个人也在岁月中找到了属于自己的一片乐土，即使它是遥远的。如果从对人性善与美的执着的追求，或许孟子的错误又是对的。