「罗马天主教」(The Roman Catholic Church)简称「天主教」，它的的正式名称是「大公教会」(Ecclesia Catholica)；这名称的含意表明了他们的主张，就是自认为他们才是惟一真正的普世教会。他们也采用「罗马教会」(Ecclesia Romana)的名称，而梵谛冈议会之教义谕令则自称为「圣洁大公使徒的罗马教会」(Santa Catholica Apostolica Romana Ecclesia)。

【简介】

「罗马天主教」(The Roman Catholic Church)简称「天主教」，它的的正式名称是「大公教会」(Ecclesia Catholica)；这名称的含意表明了他们的主张，就是自认为他们才是惟一真正的普世教会。他们也采用「罗马教会」(Ecclesia Romana)的名称，而梵谛冈议会之教义谕令则自称为「圣洁大公使徒的罗马教会」(Santa Catholica Apostolica Romana Ecclesia)。

「罗马天主教」分布于世界各地，约占欧洲总人口的三分之一，北美洲的四分之一，南美洲人口中的绝大多数是属于天主教徒，亚洲则除菲律宾大半是天主教徒外，其余仅零星分散于各国中，而非洲则约有三至四千万。

「罗马天主教」以正统的基督教自居。从表面看，「罗马天主教」与基督教一样，敬拜同一位神(God)，相信同一位救主耶稣基督(Jesus Christ)，领受同一位圣灵(Holy Spirit)，甚至诵读同一本圣经(Bible)。在它已过一千多年的历史中，有一个无可否认的事实，就是曾经产生过许多真实的基督信徒，以及一些知名的属灵伟人，例如：极力卫护「大公教会」的奥古斯丁(Augustine)、爱人如己的法兰西斯(Franciscus)、《馨香的没药》的主人翁盖恩夫人(Madam Guyon)等位。然而，这一个事实并不能叫我们据以推断：「罗马天主教」是一个正宗的基督教。

【『罗马天主教』是变了质的基督教】

圣经里面只有「基督徒」(徒十一26)，而没有「基督教」三个字。一般人所谓的「基督教」，乃是指信仰基督的宗教。从这一个观点来说，「罗马天主教」也可算是基督教；它不是一个异教，而是基督教的一个异端。广义的基督教包括基督教、罗马天主教、东正教等。至于狭义的基督教，仅指信仰纯正的更正教(新教)说的，并不包括「罗马天主教」，因为它是一个变了质的基督教。

【基督教在先，『罗马天主教』在后】

不懂得历史的人会说，「罗马天主教」在先，基督教在后。「罗马天主教」的人也说，基督教开始于马丁路德的叛教，所以是新教，而他们才是旧教。但真正的史实乃是：「罗马天主教」偏离了纯正的基督信仰，从原始正统的基督教走岔出去；马丁路德勇敢地站起来，定罪他们的不是，号召一班基督的信徒脱离「罗马天主教」，恢复原有古教会的光景。所以现在的基督教又称作「更正教」或「复原教」。

【基督教如何变成罗马帝国的国教】

信仰基督的教会，开始时并无统一的名称，仅按各地地名而称呼「耶路撒冷的教会」(徒八1)、「安提阿的教会」(徒十三1)等；后来才出现「神的教会」(林前一2)、「基督的教会」(罗十六16)、「圣徒的教会」(林前十四34)等三种称呼。

教会在初期时，为着持守信仰，备受罗马帝国的迫害，无数的信徒为信仰而殉道。直至主后第四世纪，罗马皇帝君士坦丁(Constantine，306~339年)皈依基督，才停止迫害教会。主后313年，君士坦丁颁布了有名的米兰谕旨(Edict of Milan)，给予基督徒及其它人民有宗教信仰上的完全自由。这乃是基督教历史上的转折点，使基督徒免再受到政治的迫害。主后325年，君士坦丁进一步颁布了一大告示，谕令全国臣民都要皈依基督教；又因当时的贵族仍顽信外邦神的缘故，就将他的京都迁到拜占庭(Byzantium)，改名为君士坦丁堡。

虽然君士坦丁谕令罗马帝国所有的臣民都要皈依基督教，却是提阿多修(Theodosius，378~395年)正式立基督教为国教；他不遗余力的压制其它宗教，并禁止偶像的崇拜。

【罗马大主教的兴起】

本来各地的教会都是平等的，并且在一个教会中所有长老的地位也都是同等的，但渐渐地发展出由其中一位长老负起带头之责，他成了长老团的主席，带领崇拜并讲道。在新约圣经里，「长老」(presbyter)与「监督」(Episcopos)原系同义词，长老指其身份，监督指其职务。等到某一长老形成长老团的领导者后，为了使他与其它的长老们有所区别，竟不知不觉称他作「监督」。如此一来，形成了一种有异于初期教会的观念，即监督高于长老，主教(Bishop)的头衔便是由此而来。

我们无法得知到底教会何时开始有主教，因为主教制的产生是逐渐的，而且各地教会的情形也不一致。主教又称「教长」(patriarch)，被认为是使徒的继承人，这种观念赋予他们无比的权威，在各地教会中独揽大权。希腊文称独裁为 "Monarch"，因此在教会中独揽大权的主教便称为「专制主教」(Monarchical bishop)。

在罗马帝国内，基督教分成了五个教区：罗马教区、君士坦丁教区、安提阿教区、耶路撒冷教区和亚历山大教区，每教区立一教长(或称大主教)治理。起先，所有的大主教是平等的，没有一位大主教高于另一位。当时，各教区大主教相争。惟独罗马大主教才智过人，再加上罗马是帝国的第一大城，所以他的教区很兴旺。其它教区的大主教们请他主持公道，因而逐渐地，罗马教区大主教的势力日益涨大，其权位遂超过其它地区的大主教。

【教皇制度的产生】

教皇的理论，是由利欧一世(Leo I，440~461年)提出的。利欧曾声称他乃是奉神委派为众监督的大主教，是全教会的主宰，拥有普世性教皇的专权；并在主后445年获得罗马皇帝的承认，因此有部分历史家认为他是第一任教皇。但在主后451年所召开的迦克墩会议(Council of Chalcedon)，从各地来赴会的监督，仍给予君士坦丁堡的教长以与罗马的教长相等的特权。

真正被人公认的第一任教皇，乃是贵钩利一世(Gregory I，590~604年)，他在主后590年宣布自己为第一任教皇，以教干政，政教联合。「教皇」(Pope)源自拉丁文 PaPa，是「爸爸」的意思。在教皇管辖下的众教会，总称为「罗马天主教会」(Roman Catholic Church)。因此，正式有所谓「罗马教皇」是从贵钩利一世开始的。换言之，在主后590年以前是没有「罗马天主教」的。

【『罗马天主教』的错谬】

罗马天主教的信仰大大地乖离了圣经的真理，在圣经之外加进了许多属人的遗传、教训和作法，因此有很多谬误，兹举其荦荦大者如下：

(一)奉行教皇专权制度：

他们为了使教皇制度合法化，就追溯至使徒彼得，称他是罗马城首任的主教，就是第一位教皇。他们的理论根据是在《马太福音》第十六章，主耶稣曾应许要把教会建造在彼得这块盘石身上，并赐给他权柄，可以在地上捆绑和释放任何人(太十六17~19)。其实这是曲解圣经。

要知道「彼得」二字，原文是petros，小石的意思，而盘石(大石)，原文是petra，就是基督(林前十4)。耶稣对彼得说，祂要把教会建立在彼得所承认的基督(盘石)上，而不是要建立在彼得身上。并且不止彼得有权柄(钥匙)可以施行捆绑与释放，其它众门徒也同样有这个权柄(太十八18)。

圣经说：基督是房角石(为首的基石)(弗二20)。彼得自己也承认我们信徒不过是活石，惟耶稣基督才是房角石(彼前二5~6)。

「罗马天主教」高举教皇，明令教徒必须服从教皇，因为教皇在地上代表神权。他们为了压抑群众的思想，以建立教皇绝对专制的权威，就在主后1870年宣布「教皇无误论」。他们说教皇绝不会有错误，彼得也没有错误。但历史告诉我们，多少任天主教的教皇，人品败坏邪恶，生活腐化，奸淫、贿赂、杀人之事层出不穷；圣经也给我们看见，彼得曾经犯过大错，三次不认主(太廿六69~75)，后来也犯过错(加二11~14)。

(二)神化马利亚，奉她为神母：

马利亚是主耶稣的生身母亲，信徒固当敬重她牺牲奉献的存心(路一38，46~47)，但她是人，不是神。「罗马天主教」却将她神化，说她无原罪，是「圣母」；又说她终身守童贞，后来升天。如今在天上作神与人之间的中保，人可以求她吩咐耶稣赦人的罪，耶稣不能不听从她。

圣经说，只有神的儿子耶稣，祂没有犯罪(来四14~15)，「众人都犯了罪」(罗五12)，马利亚不可能没有罪。圣经也给我们看见，耶稣是马利亚「头胎的儿子」(太一25小字)，马利亚除了生耶稣以外，还生了许多儿女(太十三55~56)，她并未终身守童贞。圣经除了记载以诺、以利亚和耶稣升天以外(创五24；王下二11；徒一9)，从未记载过马利亚升天。圣经又说：「在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣」(提前二5)，怎么还有另一位中保呢？

(三)随意删改并加添圣经：「

罗马天主教」认为《圣经》是由教会确定的，因此教会有权删改或加添圣经。他们除了删改十条诫命的第二条之外，又将「次经」加添在圣经之内。直到二十世纪初期，他们还禁止一般信徒读圣经，为此也多次搜查圣经、烧毁圣经。此外，他们也认为圣经并不完全，就把教皇的谕旨和教会的遗传，置于和圣经具有同等的地位，以它们来补圣经的不足。

《圣经》之所以成为圣经，早就流传在初期教会之间，而为信徒所诵读，直到主后397年的迦太基会议(Council of Carthage)，全部新约廿七卷书才被无异议接受为正典。那次的会议，只不过是接受三百多年来的事实，说明大家的共识而已。神的话就是神的话，它的价值并不因教会的确定与否而有所改变。换句话说，圣经的权威高过教会，圣经有权威审判教会。但「罗马天主教」却认为教会的权威高过圣经，教会有权定夺圣经并解释圣经。这是以人意来支配神意，这种态度是任何忠实的基督徒所不能接受的。

(四)教皇与神甫有赦罪的权柄：

他们公认彼得为圣经中的教皇，说他有赦罪的权柄(太十六19)，因此历任的教皇也有赦罪的权柄；而神甫是由于教皇授权给他们，他们也有赦罪的权柄。凡教徒犯罪，就必须跪在神甫面前认罪求赦，并且奉献金钱，使罪得赦。这就是「告解」。每人每年最少行一次告解。

主后700年，教皇因为经济的需要，竟然发行起「赎罪票」。谁犯了罪，只要他花钱买赎罪票，他的罪就可以得到赦免。赎罪票分为好几等，你犯的罪越大，所需买的赎罪票等级就越高，金额就越多。不过，自从马丁路德改教之后，赎罪票似乎已经销声匿迹了。

圣经告诉我们，信徒若跌倒犯罪，只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，向祂认罪，祂就要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义(来四15~16；约壹一9)。

(五)封立圣人，敬拜偶像与圣迹：

罗马天主教封立许多古圣徒，称他们为圣人；又在他们的日历里，每一位圣人分派一日，该日专向那位圣人祈祷。

天主教堂内有很多石像与画像。他们不但拜马利亚的圣像，也拜十二使徒的圣像。他们把旧约十条诫命更改了，把第二诫(出廿2~6)删去，因为第二条是禁止拜偶像的；同时为了十条诫命的完整数字，他们把第十诫一分为二(出廿17)。他们为了要拜偶像，就胆敢删改圣经！

他们甚至拜遗物及古圣徒。他们尽量搜集「圣物」，如耶稣在马槽中的遗物，或一块十字架的朽木。本来把耶稣钉十字架只用几枚钉子，但他们竟然找出了十四枚钉子；刺耶稣肋旁只用一个枪头，但他们找到了四个枪头；他们又保存了施浸约翰的两根骨头，一根在罗马，一根在阿米安。他们认为这一切「圣物」都可以护身与降福，所以伪造了很多「遗物」。

(六)夸大洗礼的功效，改浸水为点水：

他们认为一个人单单相信耶稣基督仍不能得救，必须加上受洗才能得救；这就碰上一个难题，比方说临死的病人无法受洗怎么办？他们就想出一个「妙法」，在病人头上点水三次，表明奉父、子、圣灵的名给予施洗。由此，点水礼就取代了洗礼。有一次，有一个神父将树枝浸在水中，拿起来向士兵一扬，扬了几次之后，几十万士兵都受洗了。他们也为婴儿施点水礼。

其实，一个人得救的条件不在乎受洗；试看十字架上的强盗并没有受洗，但耶稣对他说：「今日你要同我在乐园里了」(路廿三43)。施洗的圣经原文是受浸，是将全身浸在水里。

(七)望弥撒

「弥撒」(Mass)是天主教的特产，它的拉丁文意思是「遣散」，原来是用在领圣餐之前遣走那些尚未领受洗礼的人，并在圣餐结束后遣散全体参礼的人；后来成为在礼仪最后给予祝福的用语。天主教把望弥撒看作是一项十分重要的信仰仪式，他们称弥撒是十字架牺牲的继续。教徒参加弥撒，具有赎罪和积功德的功效。每一个天主教徒在临离世前要作最后一次弥撒，但只许吃饼，不能喝葡萄汁。

他们认为弥撒圣礼中的饼与葡萄汁一经祝谢，就变成了耶稣的肉和血，因此具有赎罪和赐幅的功效。他们在领「圣体」时，在胸前画十字。

基督徒擘饼喝杯，是为着记念主，直等到祂回来(林前十一24~26)。

(八)守斋日：

每星期五，他们要守小斋一次；复活节前要守大斋一次，计四十天。守斋就不能吃肉。但圣经说，禁戒食物(或作叫人戒荤)，乃是鬼魔的道理(参提前四1~3)。

(九)不许神甫和修女结婚：

他们不许神甫和修女结婚，须守童身。但圣经说，禁止嫁娶也是鬼魔的道理(参提前四1~3)。

(十)数念珠：

他们在祈祷时要念「圣母马利亚」若干次。每人有一串念珠，不断地数念，以修功德；念的数目越多则功越大。这都是没有圣经根据的。

(十一)死后须下炼狱说：

他们又发明「炼狱说」。据他们说，炼狱是在天堂和地狱之间；所有死了的天主教徒，先到炼狱受炼。因为他们有小罪，不能上天堂，又因他们没有大罪，所以又不用下地狱。他们只得到炼狱里受火炼。如果他们的亲友为他们念经祈祷、献金钱、望弥撒，这样就可以帮助他们早些出炼狱；否则他们就要下地狱了。这不是圣经的真理，而是天主教为了要金钱而发明的。

天主教是异端吗

在我教书的生涯中，常常需要面对学生所提出的一个问题，就是天主教究竟是不是「异端」？这个问题其实也有两极的看法：有人认为天主教，不但是离经叛道的异端，更是启示录十七章所提到那一位，身穿紫色、红色衣服的大淫妇，就是敌基督。王永信牧师的一本书「真道手册」就是把天主教定为异端；不过已故的沈介山老师，他说王永信牧师这本书的资料比较陈旧，有人认为天主教不是异端。我有几位天主教的朋友，他们听见基督教定他们为异端很不开心，他们还表示说：「过去的历史中，都是他们天主教的梵蒂冈来定别人异端，现在居然是别人要定他们异端，实在是变天了。」我们很景仰的几位天主教的风云人物，像Teresa修女、像卢云神父，他们的很多德行表现，他们对穷人的服务、对智障儿童的服务，都是我们很敬佩的。旅居澳洲的黄彼得牧师，他从前所写的书，也曾经定天主教为异端，不过据说他在课堂上，最近已经改变立场了。黄彼得牧师是我的好朋友，他前年来信的时候，他跟我说：「年纪可以改变对宗派的看法，也许当我们对宗派的知识增加的时候，就可以澄清过去的误会。」我盼望，我们不是用中世纪天主教最腐败的那个情况，来定罪天主教，毕竟每一个宗教团体都不断的在改变中，连我们自己也是一样，我们也会犯错误，我们也需要靠上帝的恩典，来持续的自我修正、自我反省。基督教有三大宗教团体：第一个是罗马天主教；第二个是希腊正教；第三个就是我们基督教。这三个基督教团体都接受三个基要的信经，就是那三个核心真理，三个基要信仰所导出的三个基要信经，既然罗马天主教也接受了这三个信经，可见他们当然不是异端。但是有人会质疑说，当年马丁路德不是反对天主教的救恩论吗？所以，我们从这一点来开始讨论。

惟明论的救恩论

马丁路德当年所反对的经验哲学的惟明论的救恩论，还记得吗？「契约神学」就天主教今天看来，他们也认为那是异端，因为惟明论的救恩论认为：人在救恩上需要先踏出第一步，上帝的恩典才会临到人，才会帮助人；他们认为人里面有良善的部分，也就是神秘主义所说的灵魂火花，是经验哲学所说的良知，也是人文主义所说的自由意志；那个东西是没有堕落，是没有被罪污染，是正面的东西，他可以使人渴慕救恩，可以使人寻求上帝，这个在初代教会就定为：「半伯拉纠」。这是一个异端，在中世纪的时候惟明论的救恩论，惟明论是天主教一个很强的神学派别，而马丁路德就是在这一个惟明论所掌控的大学受教育。既然天主教的救恩论没有问题的话，他们的救恩论，究竟是怎样的一个立场呢？有人认为，天主教比较是行为称义，其实天主教并没有否认『因信称义』，他们绝对相信上帝的恩典是我们得救的基本理由，但是他们比较象是雅各书里面，强调人得救也要有好的行为。基督教比较强调罗马书，或者是加拉太书里面因信称义的真理，而天主教比较强调雅各书的行为称义，但是罗马书跟雅各书并不冲突， 罗马书比较是攻击没有信心的行为；而雅各书比较是攻击没有行为的信心，两者并不冲突。十六世纪的时候，天主教为了马丁路德的宗教改革，他们曾经召开了一次天特会议，来加以回应。整个会议的进行，弥漫著保守反动的气氛，并且将天主教的救恩论，做了一个很明白的宣告，那就是天特信经所说的：「人是毫无功德被召，上帝使人称义，乃是白白的恩典，但是当圣灵感动人的时候，人并不是完全不动，而是乐意与 神的恩典合作。」所以基本上天特经的救恩论，是一个合作说，强调人的回应与上帝的恩典合作。天主教认为，人在接受圣灵感动的时候，他有可能加以拒绝，有可能消灭圣灵的感动，但是如果没有上帝的恩典在先，人想要靠自己的自由意志来得救，是不可能的。所以就这点来说，天主教绝对不是半伯拉纠的异端。我们可以肯定的是，他们在讲人的回应上的时候，强调人的责任。譬如天主教比较是倾向于我们基督教宗派里面的亚米念的神学，但是他绝对不是异端，如果我们要认识现在的天主教，我们必须要从三个大公会议来着手。什么叫大公会议呢？我们在复习一次，所谓大公会议，就是普世的天主教的神学家，跟他们的主教一起聚集开会，最后宣告官方的决定。天主教在现在有三个大公会议：第一个是十六世纪的天特会议；第二个是十九世纪的第一个梵蒂冈大公会议；第三次是二十世纪的第二次梵蒂冈大公会议。

天特会议

我们先来看十六世纪的天特会议，天特会议是近代天主教神学的一个前身跟模式，在这个会议里面，有一些重大的决定：第一、 他们宣布武加大。就是拉丁文的武加大译本是最高的权威经典，拉丁文是中世纪的时候，知识份子才能够明白的教育语言，一般贫民老百姓看不懂拉丁文，必须仰赖神职人员的解释，所以在信仰上，造成了文盲的现象，一旦神职人员的教导有偏颇，信徒就会误入歧途。现在天主教跟基督教大致是相同的，我们会以原文圣经，作为比较可靠的参考权威。来台湾宣教的长老会宣教士?巴克礼牧师，当年非常强调圣经的翻译，他致力推动罗马拼音的白话字圣经，他说：「有了你们自己方言的圣经，你们就会自己读圣经，你们自己就会受圣灵的感动，虽然没有人讲道给你们听，但是你们自己仍然会明白上帝的旨意。」这个真是先知的远见。十七世纪的时候，荷兰在台湾的宣教成绩其实不差，但是人亡阵息，主要的原因，就是没有把圣经翻译成为本地的语言，天主教在这一点上，他们也渐渐在强调圣经的权威。第二、他们认为合法的圣礼有七个。除了洗礼跟圣餐礼以外，又加了坚信礼、婚礼、受职礼、告解礼、还有临终抹油礼。那么基督教只接受圣餐礼跟洗礼。第三、是在圣餐上主张化质说，认为饼跟杯在神父祝祷后，就变化成为耶稣的身体跟血，这个很靠近信义会马丁路德的立场。第四、他们仍然坚持有炼狱。第五、他们编了一套禁书的目录。凡是马丁路德的作品，或者是宗教改革的领袖的书籍，都成为禁书，不但禁止阅读，而且要焚烧掉。第六、继续异端裁判所。这个恶名昭彰的异端裁判所，有点类似国际秘密警察，很多严酷的刑罚都在这里进行，所以常常成为教皇压制异己、排除异己的工具，以前十六世纪的科学家伽利略，或者是哥白尼都曾经被异端裁判所定为异端。第七、也是最重要的一个工作，就是称义的神学。称义跟行为合作，这是天特会议最艰难的任务，一方面重新澄清天主教的神学立场；一方面也是回应马丁路德的宗教改革。

天主教的称义神学

因信称义的神学有三个重点：第一、 强调人在道德上的预备，人要存心归向上帝，来接受上帝的感动。第二、 信主不代表得救，信主以后仍然要恐惧战兢，作成得救的功夫，所以没有得救的确据，除了我们到死的那一刻。第三、天特信经，拒绝归算的称义，他们拒绝宣告式的称义。我们都知道宣告式的称义，是马丁路德独特的发现，他把因信称义带回到保罗的思想，但是天主教他们拒绝宣告式的称义，他说称义不仅是罪得赦免，也是内心的成圣与更新；他们区分理智的信心，以及使人生发爱心的信，而唯独后者才有功效，才可以满足称义的要求。所以信主以后，行为要与信心合作使义更加添。我们综合来看，基督教比较强调信主的那一刻，地位的立刻转变；天主教比较强调信主以后，生命行为渐渐的长期的改变。其实都对，都各有千秋，虽然基督教仍然坚持保罗的称义观，但是法庭式的立刻宣告，这四百年来我们看见双方，基督教跟天主教双方不断的协议讨论，也发表了一些联合的声明，不过天特会议的立场，仍然是天主教主流派的意见。

耶稣会的成立

我要介绍天特会议之后，一个很重要的事情发生，那就是耶稣会的成立。耶稣会是西班牙的一位退役军人?罗耀拉所创立的，这个耶稣会有四个任务：第一、对抗复原教。第二、提供高素质的教育。他们十分的注重高级知识份子的工作、学生的工作，他们藉此吸收并影响了很多高级知识份子，投入天主教，而且也引导天主教的神学，往系统化的方向去发展。第三、推广宣教的工作。在这一点上成就非凡，根据记载，当年创会的七位领袖当中，有一位宣教士叫做沙勿略，他曾经来过中国、日本跟印度宣教，沙勿略跟他的学生，曾经为一百万个人施洗，成绩非凡。第四、注意儿童的工作。他们曾经讲了一句很自豪的话，他们说：「如果你给我一个小孩子，让我培养他到七岁，那么他一生都会是很好的天主教徒。」如此引以自豪的教育工作，值得我们留意跟学习。凡是进入耶稣会的人，都要有一个入会的宣誓，他们的誓词非常的震撼人心，我节录部分给各位，他们说：「我不属于我自己，我乃是属于那创造我的天主，与代表他的教皇，我要像腊那样的柔软，听其搓揉；其次，我要像死尸一样，没有自己的意志跟知觉；再其次，我要像一个人的十字架，可以左右随人旋转；再其次，我要像一个老人的拐杖，可以任人摆布为上帝服务。」这一份誓词，可 以帮助我们去了解，为什么耶稣会的工作，他们的宣教工作如此的兴旺，因为他们彻底的顺服，顺服上帝，也顺服教皇，耶稣会可以说是教皇制度理念，最完全的实现。