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罗素-桌子的本来面目:什么意思、如何理解、哲学思想、寓意启示

如果我们面前摆放着一个书桌,那么,这个桌子的“本来面目”是什么呢?当然,我们可以用肉眼看见木头的纹理,但从另一方面看,桌子却是光滑的、平坦的。如果我们通过显微镜来看它的话,我们就会看到粗糙不平的丘陵深谷,以及肉眼所不能看见的各式各样的差异。

两者之中,究竟哪一个是“实在的”桌子呢?自然我们总想说,通过显微镜所看见的才是更实在的,但是用一架倍数更高的显微镜来看的时候,那就会又有所改变了。那么,我们既不能信赖我们用肉眼所看见的东西,又为什么应当信赖通过显微镜所看见的东西呢?

上面这些问题,是哲学家罗素在他的名著《哲学问题》中所提出的问题。这些问题虽然就在我们身边,但若想正确地回答,却不是一件容易的事情。

罗素说,实在的桌子假如确乎存在的话,也并不就是我们凭借视觉、触觉和听觉所直接经验到的那同一张桌子。实在的桌子假如确乎存在的话,也不是为我们所直接认知的,而必定是从我们所直接认知的东西中得出的一种推论。

因此,我们似乎只能说一个东西“显得如何”“看来如何”,而不能说一个东西是如何如何的。这样一来,我们就有了两个非常困难的问题:到底有没有一个实在的桌子呢?如果有,它可能是个什么样的客体呢?

外物是不是存在的?对于这个问题,稍微有点常识的人都不会像前面的贝克莱那样直接否认外物的存在。但问题是,我们是如何认识外在的客体呢?

早在古希腊时期,著名的哲学家皮浪就曾经敏锐地意识到了这个问题。自此以后,这个问题就一直困扰着包括罗素在内的哲学家们。

皮浪一开始就认识到了这个问题的纠结:感觉是我们认知外在世界的唯一通道,但感觉又是不真实的。因为感觉并不能告诉我们什么是真理,什么是错误。我们一点也不能相信它们,只能保持不介入、无意见、不动摇,对任何一个东西都只能说它既不是也不非,既可以同为是和非,又可以不同为是和非。

为此,他还提出了一个著名的口号:“不作任何决定,悬搁判断。”“悬搁”的意思就是中止,既不肯定,也不否定。因为真理只有一个,在感觉的范围内,除了心灵的平静之外,一切都无差别,一切都无实在性。真正采取这种态度的结果首先是沉默,然后才能没有任何烦恼。正如他所说:“最高的善就是不作任何判断,随着这种态度而来的就是灵魂的安宁,就像影子随着形体一样。”

时间在推移,历史在进步,但在“现象”与“本质”之间始终横着一道无法逾越的鸿沟。抛开感觉,我们一无所知;但依靠感觉,我们又无法获得真实。

休谟就说,我们的一切认知、一切知识都来自感觉。但是,我们的感觉究竟是否是由相似的外物引起的呢?休谟说,对于这个问题,我们其实是没有能力回答的。因为我们的认识止于感觉,经验之外的东西我们是不知道的。

也就是说,我们不能由感觉经验本身推出产生这种经验的外在原因。比如,我们有了一个“苹果”的观念,我们仅仅知道的就是这个观念而已。

除此之外,这个观念是否是由于外在一个叫“苹果”的东西引起的?休谟说,我们既不能像培根、洛克那样说“有”,也不能像贝克莱那样说“没有”,我们只能说:不知道。

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