与斋会相对应，民间举行名为“赛会”的祭神活动：
“四月八日，人家用百果作百和菜，亲部传送，岁以为常。是月坊保多数钱，建酿，谓之‘酿灾’，又谓之‘镶火’，装演剧戏，竞奇夸富，谓之‘迎神。’”
这天所演的剧戏实际是一种宗教表演，张点《津门杂记·四月庙会》中有具体的记载：
“四月庙会最多，初六、初八日，天津府县城院庙赛会。……香火纷繁，而灯棚之盛，历有年所，尤为大观。
各所分段，裕选席栩，或三或五，两庙相联，灯彩陈设，备极华丽，文玩字画，点弄年垂，相映生辉，俱系大家所藏者，皆能借用壮观。两庙戏台，纯用灯嵌。晚间请有十番会同人，在县庙戏台上奏古乐数曲，随有尾曲相倡和，皆旧家讲书人也。府庙后楼革栩，亦有戏台一座，于正会之次日，有祝寿会演戏一天，为神祝寿，灯彩尤粉妙。戏台上有梅君宝璐题联云：‘善报恶报循环果报，早报晚报如何不报；名场利场无非戏场，上场下场都在当场。’颇寓劝惩，使他处娜移不得。又夜殿题联云：‘惟神则明，无渐宋影；夫徽之显，不夹毫厘。’凡出会正日，热闹排场，不亚皇会。下午随驾，有装扮各色鬼形者，或身高丈余，或身揍三尺，面貌睁狞，摇头摆手，奇形怪状，不一而足，令人可怖，并有书投皂隶，文武仪仗，拚锣伞盖，斧俄金瓜，宝扁提灯，对马执事，蟒袍兽补，按髻徐行，炉鼎缤纷，挤植燎绕，鼓吹音乐，清韵悠扬。又有因病立愿者，是日身扮罪囚，衣以储衣，系以缘线，名曰红犯，亦复不少，俱随城陵神出巡，于西郊赦孤，游人格外纷沓。”
民间盛大的庙会所显示的意义已与庙寺中的浴佛大相径庭。戏台上的昆曲完全是娱人，沿街的表演则是赎罪。文中提到城隆神都是道教之神。按道家的说法，城煌是守护城池的神。一般百姓也常把城陛看成阴间的地方长官。人们信仰城隆神大约是在南北朝时期。那时北齐与南梁相对峙。一次北齐大将慕容俨镇守长江边上的郑城，南梁大将侯琪便率军包围了他。南梁多次攻城不克，发现齐军通过城外河道运粮草，于是在水里撒了许多水草，不久水草就把河道堵塞，那城成了一座孤城。城内军民大为恐慌，慕容俨听说城里有座城陛庙，就带人前去祈祷。祈祷间，狂风大作，河浪掀天，不多久，就把水草全冲跑了。梁军见水草不奏效，就用铁链横锁江面阻挡粮船，但咆哮的江涛也把铁链冲断，梁军惊恐而齐军士气高涨，两军决战，齐军大胜。从此城隆神在人们心目中威信更高了。自此以后，祭城陛神的民风便从南方扩展到中国各地。
所谓祭城陛神，是人们扮演城陛出巡。这一天，“为城陛出巡之日，好事之流，齐扮鬼卒，束妆离奇，衣服丽都”（近人赵光衰《津门岁时记》）。这些鬼，近人张次溪在（天津游览志》中有详明的解释：
“津人好事者，乃于初六、初八两日，装扮九幽十八狱变相，随神（城改）出巡，谓之龙会。……其龙会又有五福、十司、无常、德顺、拾魁等目，幕鬼影，绘兔声，狞恶者为厉鬼，放荡者为狂兔，尖刻者为促狭兔，守头巾气者为陈腐鬼，以及芙蓉城之烟鬼，龙龙果祟，指不胜屈。而旁人亦学东坡之说鬼，不方效阮籍之作无鬼论，由是鬼会大盛。”
为什么城陛神出巡要带上这么些鬼呢？原来到了唐朝，人们已经把城隆神看作是阴间的地方长官了。这里还有一个小故事。相传洪州（今江西南昌）有个叫王简易的小官儿，肚里有病，长期卧床。一天晚上昏死过去，魂灵飘进阴间，被一个叫丁郢的鬼抓住送到城煌庙，见了城隆神。城陛神一查生死薄，发现王简易还有五年寿命，不该现在就死，就又把他送回人间。这一荒诞的故事，反映唐人希望阴间能有一个公正的神主管人的寿命，这个神就该是城陛。这一传说被清代作家蒲松龄接受，写进《席方平》这篇小说中。
这种种的鬼实际是丑化人间的各种败类，如酒徒、好色者、大烟鬼等等，目的是达到教化的作用，并供观者娱情。但有的人却把戏耍当真神，做出种种愚蠢的行为，当时有人写诗加以讥讽：
“俗悍风强孝亦愚，挂灯不是挂香炉。
毁伤身体毫无憾，为博旁观好汉呼。”
“蓬头耽足状如狂，村妇度心烧拜香。
娇喘吁吁行不得，可怜一步一跟跄。”
前一首写的是在鬼神面前为亲人许愿，其形式是在两腕上挂红纸灯笼，有的十五对或十六对，累得几欲倒地。还有的觉得如此心不甚诚，竟挂起铜香炉累累于颈臂，令人睹之瞳目。
后一首村妇许愿的狂态，披发赤足，以红布裹胫，右手持香，一步一叩首。其状已类鬼矣！这种种情景已堕为恶俗，实在应该劝止。
四月初八的赛会，虽然是宗教情感的发泄，但已构成了庙会文化。
