这是2009年8月31日，我在北川中学的心灵花园工作站。差不多是一天的忙碌之后，我抽空打开电脑，来思考《洗心岛之梦》中的“三川行之莲花心”，这将是我《洗心岛之梦》的最后一章。
为了纪念志愿者雷达，为了我们心灵花园的所有志愿者，也是为了2008年“512·汶川大地震”之国殇中受难的同胞和破碎的山河，我执笔撰写了《三川行思：汶川大地震中的心灵花园纪事》。也正是在这北川中学心灵花园，那是2009年3月初，我酝酿数日写就《三川行思》之“逝者如斯，旦复旦兮”的序言，由此重新进入那惊心动魄的汶川地震大救援的日日夜夜。
为了这《三川行思》，数十天常常是秉燭待旦，夜以继日，使用两台电脑轮换工作，一台发热便更换另一台，犹如马不解鞍，日夜兼程。其中尽管辛苦，但苦中耕耘，亦有收获，即使是工作到那背部出现了钻心刺骨的痛感……至此，我始能体会，《易经》咸卦之“咸其脢”，我被这《三川行思》带入了那无心之感的境界。
正如我在《三川行思》之后记“寄思清明”开始时的描述，书稿中的内容，实为自然的涌现。我只是在忙碌中，抽闲做了一些记录而已。即使这样，在整理这《三川行思：汶川大地震中的心灵花园纪事》的时候，我常常重被“512大地震”国殇之悲恸所笼罩，为仍然生活在大地震中的受难同胞魂牵梦绕，也仍然为坚守在震区一线的心灵花园志愿者们所深深感动。
正如钱刚在其《唐山大地震》的报告文学所描述的那样：这个大灾难里它有许多许多的奥秘，至今人类不能解答，但是我想它的答案就存在那个世纪的最大的废墟里面，它有答案的，只不过人类要永远地去回过来再去看。
我的《三川行思》本来也是由一个梦开始的。在大地震发生后的第一周即赶赴四川震区，“梦的工作”也是我们心灵花园志愿者团队的主要技术体现。我的梦不仅将我引入心理分析，引入中国文化心理学，亦将我引入了生活本身，引入了心理分析与中国文化的专业实践，引入了对文化原型和文化心灵的实际体验。
特尔菲神谕：苦难与自知
就在我去了汶川的“牛眠沟”和“莲花心”之后不久，利用当时7月份的假期，我前往瑞士苏黎世库斯纳赫特荣格学院讲学。除了传达“心理分析与中国文化”之要义，“感应心法”以及我所整合的沙盘游戏疗法[1] 之外，我也应邀就四川大地震中的“心灵花园”之心理援助理念、方法和实践，也即“慈悲疗法”做了专门的介绍。
利用此次讲学的机会，我们安排了去希腊一周的旅行。
我们就住在雅典的卫城附近，第一天便散步到苏格拉底常常散步的古市场，也去看了柏拉图的学院，登上了卫城，参观了新开的卫城博物馆。
在希腊的土地上，看到飘扬的希腊国旗，甚为感触。九条蓝白条纹在海风中飘扬着希腊人的追求：“不自由勿宁死”。于是，“自由”，在希腊人的心目中具有何等的意义，何等的价值，这也包括心灵上的自由。
……
接下来的几天，我们去了迈锡尼古城，踏上了曾经铺满了金子的道路，感受了阿迦门农金面国王的传说；也去了埃皮道鲁斯（Epidauros），那是在伯罗奔尼撒岛东岸的另一座希腊古城，医神埃斯克莱庇厄斯（Aesculapius）的故乡。在古希腊的传说中，医神本来是太阳神阿波罗的儿子，从小由深谙医术的喀戎（Chiron[1]，半人半马神）抚养长大，也获得了治愈的神力。他的女儿海吉亚（Hygieia[2]）被世人奉为健康女神，女儿帕那赛亚（Panacea[3]）被奉为医药女神。
……
三天之后，我们准备好了前往特尔菲。一路上我们从雅典出发，途经科林斯，以及传说中的忒拜古城（Thebes，又译为底比斯），喀泰戎山（cithaeron），转往帕纳索斯（Parnassus）山中的特尔菲神殿。不知不觉已是走进了伊底帕斯（Oedipus）的王国，包括其从出生到被抛弃，长大后猜破斯芬克斯的谜语，背着弑父娶母的罪恶而接受命运，从而获得超越的一生。伊底帕斯曾被其父亲拉伊奥斯用铁钉刺穿了脚踝，他的名字Oedipus的希腊文本义即为“肿胀或受伤的脚”。
实际上，希腊东南部的这一区域，包括帕纳索斯山，也是牧羊神潘（Pan）诞生和成长，及其放牧的地方。这里处处也应有无数的仙女和精灵（nymph）。潘神也被称为大神潘（Great God Pan）。他是宙斯之子海尔默斯（天使）和林中仙女所生。海尔默斯是宙斯的信使，传达上天消息的使者。
应为潘神叔叔的酒神狄奥尼索斯，也常在冬天移居特尔斐。
前往特尔斐的途中，看到一路好山水，美丽的云彩和美丽的天空，随处飘扬着神话的气息，激荡着渴望已久的心情，犹如重新走进我的梦乡。
……
来到这帕纳索斯山中，远远望去特尔斐遗址，庄严肃穆而古朴。我们带着神圣的心情，顺着巨石中的古道拾级而上，感受着这特尔菲固有的气氛。
神殿的上方，是一处古剧场。尽管在卫城已见到那里的狄奥尼索斯剧场，以及医神故乡更大的剧场，但是这特尔斐古剧场依山而建，端坐在整个古迹的中央；站在这里整个阿波罗神殿尽收眼底，谷风习习，古韵犹在。
在古希腊的传说中，太阳神阿波罗也是爱好音乐的，但是在一次比赛中，却输给了牧羊的潘神。潘神也曾用其牧笛，吹醒了绝望的赛姬（Psyche），用音乐开始其心灵的疗愈，使赛姬的心声得以表达，从而获得治愈与转化。对我来说，这潘神的笛声依然在回响，甚至回响在那遥远的羊铃和“羌笛”之中。
附近的松树上传来了阵阵知了的叫声，蝉鸣悠扬，让我停住了脚步。
寻声观音，如诗如画：“垂缕饮清露，流响出疏桐。居高声自远，非是藉秋风。”这虞世南的一首蝉曲，也是此刻的共鸣。
……
走到特尔斐古迹的最高处，便是那著名的古希腊“竞技场”。数千年前，这里已经开始为了纪念阿波罗战胜大蟒而每四年举办一次的竞技运动会。蓝天白云之下的故道，依然述说着当年多少雄心壮志。健康的精神寓以健康的体魄之中，也正是古希腊人的明智。音乐和运动，也皆可融入我们今日的心理治疗和心理分析。集中提炼身心的生命能量，本来也是荣格的信仰，从体认到体悟，也是我们心理分析之沙盘游戏和意象体现的基本工作原则。
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传说中，特尔斐遗址的山崖上有一块女巫石，使人望之俨然。附近应是端坐着的斯芬克斯，那特尔斐神殿箴言的守护者。若是能进得神殿，便会遇到特尔斐的女祭司，获得那千载难逢的解答谜语的机会。
据说，这特尔斐箴言的特殊意义，及其对未来的预见，本来是被牧羊人所发现的。当这位牧羊人赶着他的羊群，无意间走过女巫石，经过斯芬克斯来到了这特尔斐中心之后，恍惚之间便获得了预见未来的能力，即使是跟着他的羊。
在这里，我们见到了化作岩石的特尔斐女巫，以及依然栩栩如生的斯芬克斯。著名画家约翰·威廉·格德沃德（John William Godward）和约翰·科利尔（John Collier）等，也都凭借其丰富的历史和想象，为我们留下了美轮美奂、肃然神秘的“特尔斐的女祭司”。
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传说中的斯芬克斯，至今仍端坐在特尔斐遗址的博物馆里，也正是在大门处，俨然继续着她的守护者身份，默默地重复着她那永恒的谜语。据说，她本来是在13米高的石柱上，守护在昔日神殿的入口。
女祭司配提亚通常端坐在那“三脚凳”（tripod）上，左手拿着月桂树枝，右手拿着一个碗，里面盛着“圣泉”的泉水，散发着无比甜美的气味，准备好了回答世人的疑问。
很多年以前，当我开始心理学学习的时候，曾读到《大不列颠百科全书》有关“心理学”的词条。该作者在介绍“心理学”时，首先提到的便是特尔斐神殿的箴言：“认识自己”（Know Thyself）：“就是这么一句话，经过漫漫几千年的演化，形成了我们今天的心理学。”于是，既然来到了特尔斐神殿，自然要找寻和亲眼目睹那刻有“认识自己”之箴言的石碑。
经过了斯芬克斯，走近神殿的门榄，便能看到这著名的特尔斐“圆石”——Omphalos，世界中心的寓意和象征。
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在古希腊的神话传说中，宙斯在太阳升起之处与太阳落下之处各放飞了一只鹰（宙斯的圣鸟），让它们朝着相反的方向飞行，最后这两只鹰在特尔斐相遇。于是宙斯便认为这里是大地的“肚脐”（omphalos），天上与地下的轴心，并在这里放上一块圆石。据说，这块石头也就是宙斯的母亲瑞亚（Rhea）让克洛诺斯（Kronos）吞下的那块石头，寓意重生。在它所给我的意象中，这块石头，也是一种心的象征和心的转化。特尔斐的阿波罗神庙正是围绕这块石头而建，既象征“世界的中心”，也表达“人类在地球上最接近神明的地方”。人们相信，若接触此圆石便能与神沟通。于是，这石头也便是特尔斐神谕的象征，印证的正是“认识自己”——Know thyself之箴言。
看到旁边有博物馆的管理人员，一位大约50岁左右的女性，我走过去询问，同时也是想确认：传说中的“认识自己”，就是刻在这块圆石上吗？
出乎我的意外，这位管理人员，用左手向墙边指了一下说，“你要找的是那块石头”。
我顺着她的指引看过去，顿时惊异万分，那俨然正是一朵异域莲花，一朵含苞欲放的上古莲花，硕大的花瓣伸开3米多的范围，花蕊的柱子也有3米多高，甚是壮观。
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[1] Chiron派生出了Chirurgeon一词。英文Surgeon（外科医生）一词原来就是从Chirurgeon演变来的，其本意是“用手工作的人”。
[2] Hygieia也即今日Hygiene（卫生）一词的来源。
[3] 帕那赛亚的名字也就是今日panacea，“能治百病的药”一词的来源。
[1] 沙盘游戏本来以中国文化为基础。在我的临床实践中，已将积极想象、意象体现以及感应心法，整合于沙盘游戏疗法之中。
