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宝玉与贾政的审美观点发生冲突之所在哪?

  宝玉之真与庄子之真

  红学研究

  试论《庄子》与《红楼梦》对真与天然之追求                            ——从“大观园试才题对额”说起

  内容提要

  此文试将《庄子》与《红楼梦》真与天然处相较,析二者所求之同,而所得之异,且略析其因。

  关键词

  《庄子》 《红楼梦》  真与天然   追求   结局   悲剧   时代

  一、真与天然之追求

  虽然雪芹于《红楼梦》中极少亲自现身说法,不过往往借书中人而言己之志。如今且看第十七到十八回“大观园试才题对额  荣国府归省庆元宵”中宝玉与贾政的一段争论。此次争论起于元妃省亲之前贾政视察大观园,行至稻香村中之茆堂,但见:

  里面纸窗木榻,宝贵气象一洗皆尽。贾政心中自是欢喜,却瞅宝玉道:“此处如何?”众人见问,都忙悄悄的推宝玉,教他说好。宝玉不听人言,便应声道:“不及‘有凤来仪’多矣。”贾政听了道:“无知的蠢物!你只知朱楼画栋、恶赖富丽为佳,那里知道这清幽气象。终是不读书之过!”宝玉忙答道:“老爷教训的固是,但古人常云‘天然’二字,不知何意?”

  众人见宝玉牛心,都怪他呆痴不改。今见问“天然”二字,众人忙道:“别的都明白,为何连‘天然’而不知?‘天然’者,天之自然而有,非人力之所成也。”宝玉道:“却又来!此处置一田庄,分明见得人力穿凿扭捏而成。远无邻村,近不负郭,背山山无脉,临水水无源,高无隐寺之塔,下无通市之桥,峭然孤出,似非大观。争似先处有自然之理,得自然之气,虽种竹引泉,亦不伤于穿凿。古人云‘天然图画’四字,正畏非其地而强为地,非其山而强为山,虽百般精而终不相宜……”

  此处虽是借宝玉之口而言“天然”之佳,实是雪芹心中之所思。雪芹一部《红楼》,虽未过多言“天然”,但其字里行间于山水描画之中,人物言行之态上,莫不现出他对“天然”的追求,对真的追求。除去此处对山水天然之美的直接议论之外,红楼中之黛玉,之晴雯,均为真与美的化身!宝玉对已婚女子的那段议论虽十分有趣,但正是他心目中对未嫁女儿之真的留恋。黛玉与香菱论诗主张“淡而现成 ”。而宝钗扑蝶,亦得后人真心喜爱。究其因,无他,盖其发自自然天性也。

  由此观之,在雪芹心中,人力强而为之终是不好,不管是景也罢,还是人也好,若失去原来面貌,失去自然生活之天然真实,不因其性而导,而以外力加之,非合于己心之所想而不行,则是“扭捏”而成,“终不相宜”了。

  《庄子》之思历然可见。

  《养生主》篇中文惠君赞庖丁之善解牛:“嘻,善哉!技盖至此乎?”,庖丁对曰:“臣以神遇而不以目视,官知止而神欲行。依乎天理,批大隙,导大,因其固然。技经肯綮之未尝,而况大 乎!”庖丁所言“天理”、“固然”,即是物之“天然”之也。依此天然意,而文惠君叹曰:“善哉!吾闻庖丁之言,得养生焉。”

  且看《大宗师》中之真人:“古之真人,不知说生,不知恶死……是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓真人。若然者,其心忘,其容寂,其颡;暖然似秋,然似春,喜怒通四时,与物有宜而莫知其极。”其“真人”心里忘掉了了尘世的事务,容貌安闲而孤寂,脸色返朴归真,冷静时如同秋天的肃杀,喜怒哀乐之情如四季运行一样自然,与万物融为一体而没有穷尽之时。虽此“真人”之“真”与我所言之“真”意并不尽然相同,但“不以人助天”、“与物有宜”,则是二者之相通处。

  “朴素而天下莫能与之争美”,《天道》此言,《庄子》之真言也。

  此为《庄子》中顺天然而为之情形,若是背天然而行,其结局如何?

  与忽思报浑沌之德,以人有七窍而为其浑沌日凿一窍,岂料七日后浑沌竟然死去。此可谓不应天然(“帝王”),反其道而行之的恶果乎?

  由上分析,可知庄子言真,言天道,雪芹言天然,正是不谋而合,而《庄子》于二千年前即以其精妙之思而大行于天下,其对后世之影响不言而喻。后世之陶渊明,醉心于山水之中,常云:“此中有真意,欲辨已忘言”;又云:“久在樊笼里,复得返自然”;又云:“寓形宇内复几时,曷不委心任去留,……聊乘化以归尽,乐乎天命复奚疑。”此为八百年后陶氏对《庄子》的一次大回响。而至清至雪芹之《红楼梦》,又为一次回响也。

  二、追求之结局

  宝玉自可陈其观点,然贾政岂可任其陈之?续上文对“大观园试才题对额”所引;

  未及说完,贾政气的喝命:“叉出去!”……又命回来,命题诗一首。宝玉无奈之下,只得以诗相题。且看宝玉所题何诗:

  新涨绿添浣葛处,好云香护采芹人。

  据《红楼梦》注释,上句“浣葛”乃化用《诗·周南·葛覃》中“言告师氏,言告言归,薄污我私,薄浣我衣”,此处是借以用来称颂妇德。而下句“采芹”则是用《诗·鲁颂·泮水》“思乐泮水,薄采其芹”。泮水,泮宫之水,泮宫即学宫,后人将考中秀才入学宫称“入泮”或“采芹”。而此处“采芹人”则指贾府的读书人。

  奇怪也哉!何以一向厌恶功名的宝玉竟作起这等诗句来?这其中莫非暗示在宝玉与贾政的第一次“交锋”即天然与人力,或是真与假的第一回交手的失败?

  从上引文贾政先“喝命”,后又“命”回来,再“命”作诗一首,如此三命,宝玉又安有命在乎?宝玉无此“过失”之前,尚且对其父惧怕不已,何况经此三命乎?

  从此一点观之,似乎雪芹已对其所创造之人物的最终悲剧命运明了于心了。

  或有人言只此一证不足以证之。且看第二个证据。

  宝玉与贾政的审美观点发生冲突之所,即是稻香村之茆堂。书中写贾政行至此时勾起其归农之意。众人又言可题之为“杏花村”,贾政云:“正亏提醒了我。此处都已妙极,只是还少一个酒幌(将假)。明日竟作一个,不必华丽,就依外面村庄的式样作来(假),用竹竿挑在树梢(假)。”贾珍应了,且又回道:“此处竟还不可养别的雀鸟,只是买些鹅鸭鸡类,才都相称了。”贾政与众人都道:“更妙。”(更假)

  为此杏花村,设酒幌,且要依村庄式样,养鹅鸭,且不可别的雀鸟,可谓极尽人力之所为也。即作如此安排,岂非物因“天然”之悲剧乎?

  若再言不足,且看第三个证据。

  此处稻花村,日后竟是谁为主人?第二十三回众人搬入大观园,宝钗住了蘅芜苑,黛玉住了潇湘馆,“李氏住了稻香村”……李氏何许人也?其判词云:“桃李春风结子完,到头谁似一盆兰。如冰水好空相妒,枉与他人作笑谈。” 贾珠之寡妻李纨,守其子兰而居于贾府,“竹篱茅舍自甘心”,只“自吃酒”,不管他人的“废与兴”。曾有人言李纨为贾府中最是木讷之人。而其出于书香门第之家,自是妇容妇言妇德妇工,无不合乎标准,而宝玉所云之“浣葛”,岂不是正合李氏之写照么?而“采芹人”,想必暗合贾兰吧。李氏入主稻香村,宝玉所云“天然”之败势明矣。

  《秋水》中云牛马有四条腿是“天”,但其被辔络套住即成为“人”,以其为李氏作注,可不谓当乎?

  《至乐》中云海鸟,原可任其天性而为,偶被鲁人迎入太庙,“奏九韶以为乐,具太宰以为膳”,而此鸟竟“不敢食一脔,不敢饮一杯,三日而死”。逆天性之悲剧也。

  因而以稻香村一例即可证雪芹所持之悲剧观。况已有先贤从大观园之毁而证之,从黛玉晴雯之死而证之乎?

  三、结局之原因

  雪芹虽持真与天然之理想,却不得不以悲剧而收场,而《庄子》洋洋万言,汪洋恣肆,其自由奔放之思,恢宏诡谲之想,后世诸贤,又有几人能望其项背乎?

  奈何?雪芹之世与庄子之世殊矣!

  庄子之时道术正“为天下裂”。《庄子·天下》有云:“古之人其备乎?……其明而在数度者,旧法世传之史尚多有之,其在诗书礼乐者,邹鲁之士缙绅先生多能明之。……其数散于天下而设于中国者,百家之学时或称道之。天下大乱,圣贤不明,道德不一,天下多得一察焉以自好,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通……天下之人,各为其所欲焉以自为方。悲夫,百家往而不返,必不合矣。后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之大体,道术将为天下裂。”然而此非为悲哀之结局而乃辉煌之开端,历史实已证之。方其动荡之时代,当神化真理崩溃之时,当一切尚在重估之时,人于理智之思索中运用己之理性,重建自信,此为其风云变幻之时代背景。《庄子》诞于此时,此诚古之人之确信。

  然雪芹生活之时则是被葛兆光先生称之为“天崩地裂”之时代。在传统思想已统治中国大地二千余年之后,西方之价值观念悄然侵入古老之中华大地,于宇宙天地,于社会秩序,于个人价值,思想界开始出现普遍之疑问。作为一文人,雪芹更易感受其中之变,而此时新的价值尚未建立,在《红楼梦》中之叛逆是正是雪芹之疑问,然于建立己的思想,雪芹并无太多自信,结局必为悲剧。于《红楼梦》中,则为黛玉之泪尽而逝,虽极尽浪漫之思,却不无沉痛之悲悼;宝玉以出家为其果,虽则为雪芹心中之理想,却是于传统之虚无中寻找自己尚未未可知之归宿。与困惑现代士人之命题“娜拉走后怎样”同,正是于彷徨时代之疑问。

  因而虽则“天崩地裂”与“道术将为天下裂”,同为“裂”,但庄子时代尚能从传承中一般之知识与信仰之上建立一家之思想,使儒与墨大显于天下,而道亦以其对宇宙与人生之思而于中国思想史上占据一席之地,成为真与天然之精神家园。而雪芹时代却是数千年传统文化思想与异域文化激烈碰撞后之“天崩地裂”时代,当传统价值体系仍在维系之中但已遭受挑战,而新的价值体系尚未建立之时,虽对古之天然抱追求之想,但对其实现的可能性却无必然的自信,因而雪芹《红楼》之中于宇宙于社会于人生之思不得不以悲剧为其了局。

  不同之世有不同之思,不同之思则有不同之文,此《庄子》与《红楼梦》相异之所由也。

  参考文献

  《红楼梦》 曹雪芹 高鹗著  人民文学出版社 1997年版

  《大观园》 顾平旦编  文化艺术出版社  1981年版

  《庄子》  汪鹏生 汪巧玲注评   暨南大学出版社 2003年版

  《庄子与中国文化》  李锦全 曹智频著  贵州人民出版社 2001年版

  《中国思想史》  葛兆光 著   复旦大学出版社   1998年版

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